Studi Fungsi Surau pada Masyarakat Minangkabau di Era Otonomi Daerah

Ditulis ulang : Muhammad Ilham

Penelitian Prof. Dr. Thamrin Kamal ini berjudul "Studi Fungsi Surau Pada Masyarakat Minangkabau Di Era Otonomi Daerah : Kasus Kota Padang” ini merupakan kajian empiris yang berusaha melihat sejauh mana masyarakat kota Padang telah bergairah kembali dalam memfungsikan surau baik memfungsikannya sebagai lembaga keagamaan maupun untuk kegiatan-kegiatan sosio kultural. Penelitian dalam bentuk studi kasus ini, diawali dengan kajian kepustakaan yang intensif, untuk melihat eksistensi surau dalam perjalanan sejarahnya. Secara historis, pada awal kemuculannya sebelum Islam masuk ke Minangkabau sekitar abad ke-15, lembaga ini akrab dengan kegiatan masyarakat yang berbentuk kebudayaan. Setelah Islam masuk, institusi surau ini ikut memasuki proses Islamisasi di Minangkabau, maka kegiatan masyarakat di dalamnya melebar kepada kegiatan-­kegiatan keislaman.

Dalam penelitian dengan sampel 4 kecamatan di kota Padang (Bungus Teluk Kabung, Padang Selatan, Kuranji dan Koto Tangah) ini, hasil temuannya menyatakan bahwa secara umum masyarakat telah siap secara pisik dan non pisik untuk memfungsikan surau sebagai lembaga keagamaan dan kebudayaan. Namun di sisi lain dapat dinyatakan, bahwa sangat minimnya kegiatan masyarakat memfungsikan surau pada aspek sosial budaya. Inilah salah satu yang menjadi kerisauan oleh A.A. Navis dalam bukunya “Robohnya Surau kami”, dimana kehadiran surau sebagai lembaga yang multifungsional (keagamaan dan kebudayaan) dalam membangun umat, yang dulunya sudah banyak menghasilkan tokoh dan ulama besar sudah lenyap, dan kehadirannya tidak akan tergantikan oleh berapapun jumlah masjid dan mushalla akan dibangun.

(c) Puslit IAIN Padang/cc.Yulizal Yunus

Buku “Bibliografi Karya Ulama Minangkabau awal abad XX”

Buku ini merupakan karya intelektual Kelompok mahasiswa Pecinta Naskah Klasik Islam Minangkabau Fakultas Ilmu Budaya-Adab IAIN Padang (co : Apria Putra dkk.). Kelompok yang memiliki motivasi dan militansi "berburu" naskah klasik Islam ini telah mampu melakukan "mapping" dan digitalisasi beberapa naskah klasik Islam. Mereka ini adalah "manusia langka" dalam "ranah keilmuan" yang langka pula. Fakultas Adab IAIN Padang, termasuk saya, merasa beruntung memiliki mahasiswa seperti mereka.

Di dalam buku yang terbilang sederhana ini, penulis yang merupakan mahasiswa Fakultas Ilmu Budaya-Adab IAIN Padang ini, mencantumkan karya-karya ulama yang telah dapat diinventarisasi di lapangan. Meski baru puluhan buah, namun diharapkan buku ini mampu membuka jalan untuk menengok dan menjejaki kembali khazanah Islam Minangkabau yang begitu menabjukkan. Tercatat 28 ulama berikut karyanya yang dideskripsikan dalam buku ini. ulama-ulama tersebut ialah :

1. Syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi
2. Syekh Muhammad Sa’ad Mungka
3. Syekh Muhammad Dalil Bayang
4. Syekh Khatib Muhammad Ali al-Fadani
5. Syekh Thayyib Umar Sungayang
6. Syekh Yahya al-Khalidi Magek
7. Syekh Thaher Jalaluddin al-Falaki
8. DR. Abdul Karim Amarullah
9. Syekh Jalaluddin al-Kusai Sungai Landai
10. Syekh Abdul Wahid Tabek Gadang
11. Syekh Hasan Bashri Maninjau
12. Syekh Muhammad Jamil Jaho
13. Syekh Muhammad Jamil Jambek
14. Syekh Sulaiman ar-Rasuli
15. Syekh Muhammad Zein Batusangkar
16. Syekh Muda Abdul Qadim Belubus
17. Syekh Harun Toboh Pariaman
18. Syekh Ibrahim Musa Parabek
19. Syekh Abu Bakar Ali Naqsyabandi Maninjau
20. Syekh Janan Thaib Bukittinggi
21. Syekh Sidi Jamadi Koto Tangah
22. Haji Jalaluddin
23. Tuanku Mudo Abdul Hamid Hakim
24. Ust. Zainuddin Labay el-Yunusi
25. Buya H. Sirajuddin Abbas
26. Buya Hamka
27. Buya H. Mansur Dt. Nagari Basa
28. Syekh H. Yunus Yahya Magek

(c) surautuo/2011

Buku "GREGET TUANKU RAO" dan Kontroversi Tuanku Tambusai

Ditulis ulang : Muhammad Ilham

Kompas (Kamis, 16/10/2008) memberitakan hasil diskusi tentang versi Bahasa Indonesia terbitan kedua (yang pertama 1992 oleh INIS) buku Christine Dobbin yang sudah cukup klasik: Gejolak Ekonomi, Kebangkitan Islam dan Perang Padri (Jakarta: Komunitas Bambu, 2008). Buku itu juga didiskusikan lagi di Padang tanggal 18 Oktober ini. Diskusi buku itu adalah semacam kelanjutan dari polemik tentang Perang Paderi (1803-1837) yang telah berlangsung sejak tahun lalu. Salah seorang penggagas polemik itu adalah Basyral Hamidi Harahap (BHH), penulis buku Greget Tuanku Rao (Jakarta: Komunitas Bambu, September 2007). Dalam buku itu penulisnya antara lain mengeritik Tuanku Tambusai (1784-1882), Pahlawan Nasional pertama asal Riau berdasarkan Keputusan Presiden RI Nomor 071/TK/Tahun 1995.

Polemik mengenai Perang Paderi yang mencuat lagi, dengan BHH sebagai salah seorang motor penggeraknya yang utama, pada awalnya dipicu oleh republikasi buku M.O. Parlindungan, Pongkinangolngolan Sinamabela gelar Tuanku Rao: Teror Agama Islam Mazhab Hambali di Tanah Batak, 1816-1833 (Yogyakarta: LKiS, 2006) yang edisi pertamanya (1964) telah dikritisi Hamka (1974). Bersamaan dengan itu muncul pula petisi yang menggugat gelar kepahlawanan Tuanku Imam Bonjol yang dituduh melanggar HAM karena pasukan Paderi menginvasi Tanah Batak (1816-1833) yang menewaskan “jutaan” orang di daerah itu (lihat: http://www.petitiononline.com/bonjol/petition.html). Kini tampaknya polemik itu maju selangkah lagi: judul laporan dalam Kompas tanggal 16 Oktober 2008 itu cukup kontroversial: “Korban Perang Paderi Minta Pelurusan Sejarah”. Dengan demikian, tersurat klaim dari anak cucu korban perang yang terjadi hampir duaratus tahun yang lalu itu bahwa sejarah Perang Paderi yang sudah diketahui umum selama ini “belum lurus” untuk tidak mengatakan tidak benar.

Tulisan singkat ini mengulas sedikit pandangan BHH dalam Greget Tuanku Rao (GTR) mengenai kepahlawanan Tuanku Tambusai, yang dapat ditarik benang merahnya dengan diskusi yang berlangsung di Medan seperti yang diberitakan Kompas itu. Walaupun isi buku ini ‘menjalar’ ke sana-sini, kurang terarah, dan lemah dari segi teori dan metodologi, tapi isinya yang memang penuh greget itu jelas berfokus kepada kritik terhadap kekejaman dan kebrutalan Kaum Paderi ketika mereka melakukan invasi ke Tanah Batak. Invasi itu telah ikut menyengsarakan nenek moyang BHH sendiri. Dalam GTR BHH mempertanyakan patriotisme dan kepahlawanan Tuanku Tambusai dan Tuanku Imam Bonjol (hlm.106-7). Tak dapat dimungkiri bahwa Perang Paderi telah meninggalkan kenangan heroik sekaligus traumatis kepada masyarakat di tiga daerah: Sumatera Barat, Sumatera Utara (Tapanuli dan sekitarnya), dan Riau (Rokan dan sekitarnya). Selama sekitar 20 tahun pertama perang itu (1803-1821) praktis yang saling berbunuhan adalah sesama orang Minangkabau dan saudara-saudaranya dari Tanah Batak. Mulai bulan April 1821 Kompeni melibatkan diri dalam perang itu karena “diundang” kaum Adat. Selanjutnya perang itu adalah perlawanan mengusir penjajah Belanda. Kepahlawanan Tuanku Tambusai lebih dihubungkan dengan episode akhir Perang Paderi. Setelah Benteng Bonjol jatuh pada 17 Agustus 1837 (lihat Teitler 2004), medan perang beralih ke daerah Rokan Hulu dan sekitarnya dengan pusatnya di Benteng Dalu-dalu. Tuanku Tambusai, rekan seperjuangan Tuanku Imam Bonjol, ternyata tidak mau menyerah kepada Belanda. Ini menandakan bahwa sistem organisasi Gerakan Paderi bukan mengenal hirarki kepemimpinan dan rantai komando.

Belakangan muncul kontroversi mengenai kepahlawanan Tuanku Tambusai setelah BHH menulis dalam GTR bahwa dalam mengembangkan ajaran Wahabi di daerah Rokan dan Mandailing dan sekitarnya, panglima Paderi itu bersama para pengikutnya telah membunuhi banyak orang, tak terkecuali para pengikut Datu Bange dari Simanabun. Datu Bange adalah salah seorang kepala suku di Mandailing yang gigih melawan Tuanku Tambusai (GTR, hlm. 54-76). BHH menilai Tuanku Tambusai dan Tuanku Imam Bonjol tidak patriotis. Orang yang tidak patriotis tentu tidak pantas menjadi pahlawan nasional. Menurutnya, Tuanku Imam Bonjol mengatur sendiri penyerahan dirinya kepada Belanda (ini berdasarkan tafsirannya terhadap Naskah Tuanku Imam Bonjol [lihat Sjafnir Aboe Nain, 2004]). Tuanku Tambusai yang melarikan diri ke Malaysia, meninggalkan para pengikutnya, karena takut ditawan atau dibunuh Belanda, juga dianggap pengecut.

“Kita bertanya di manakah jiwa kepahlawanan seorang yang telah banyak membunuh, menculik kaum perempuan untuk dijual sebagai budak atau dijadikan gundik di kalangan bangsa sendiri? [...] Apakah seorang yang [...] tidak [mampu] mempertahankan tanah tumpah darah sampai titik darah penghabisan [...] dan menginjak-injak harkat dan martabat bangsa sendiri pantas menjadi pahlawan? [...] Seorang patriot sejati, sekalipun terpojok pastilah tetap berjuang mempertahankan bumi persada sampai titik darah penghabisan“, tulis BHH dalam GTR (hlm.106).

BHH adalah salah seorang keturunan Datu Bange. Faktor genealogi inilah yang melatari kritiknya yang penuh emosi (yang mewakili kaumnya) terhadap Tuanku Tambusai dalam GTR. “Pertanyaan ini diajukan oleh orang yang leluhurnya adalah korban kekejaman Tuanku Tambusai, ialah Datu Bange, Raja Hurlang, Bandaro dan seluruh kerabat dan rakyat Simanabun“, tulisnya dalam GTR (hlm. 107). Kalimat-kalimat subjektif dan emotif seperti itu segera menghilangkan kesan ilmiah GTR.

Setidaknya ada dua hal penting yang dapat disimak dari polemik ini: pertama, soal pengaruh etnisitas dalam penulisan sejarah (di) Indonesia; kedua, munculnya kritik terhadap prosedur dan mekanisme pencalonan dan pengangkatan seseorang menjadi pahlawan nasional. Narasi “buku sejarah” GTR merefleksikan perasaan kedaerahan (regionalisme) yang kuat, karena itu menimbulkan bias yang kentara. Ini sulitnya — tapi bukan tidak bisa dihindari — menjadi seorang yang menulis sejarah satu daerah sekaligus menjadi warga etnis daerah itu sendiri. Inilah dilema BHH yang orang Mandailing dan juga menulis sejarah tentang Mandailing. Tentu saja sejarawan yang mendalami ilmu dan metode penelitian sejarah tidak akan terpeleset ke dalam subjektifisme seperti dalam penulisan GTR. Memang tak mungkin menggunakan otak semata-mata dalam penulisan sejarah. Akan tetapi kesadaran penuh atas konvensi ilmiah ilmu sejarah akan mencegah seseorang jatuh ke dalam subjektifisme tanpa ambang batas dalam menulis buku sejarah.

Penulis GTR agak cuai terhadap konteks sosio-historis daerah Mandailing pada paruh pertama abad ke-19. Peran Belanda, rivalitas dan sentimen antar suku, pengaruh Aceh, penghijrahan orang Minangkabau yang sudah begitu lama terjadi di sepanjang pantai barat Sumatera (lihat misalnya kisah Nakhoda Muda [Drewes, 1961] dan biografi Muhammad Saleh Dt. Rangkayo Basa, 1965) dan suku pendatang lainnya di kawasan itu agak luput dari perhatian BHH. Sangat mungkin bahwa penerimaan dan penolakan ajaran yang dibawa Tuanku Tambusai di daerah Mandailing dan sekitarnya ikut dipengaruhi faktor-faktor tersebut di atas. Gerth van Wijk dalam pengantarnya terhadap Kaba Puti Balukih (Hikayat Putri Balkis) (1881) mengatakan bahwa Kaum Paderi juga berusaha mengganti sastra pagan seperti cerita mambang, peri, dan dewa-dewa dengan sastra yang bernuansa Islami. Bukan tidak mungkin faktor ini ikut menentukan pertikaian keras antara Tuanku Tambusai yang menganut Islam puritan dengan marga Babiat yang dipimpin Datu Bange yang menyembah totem harimau (hlm.13-48).

Sebaliknya, pengusulan Tuanku Tambusai menjadi pahlawan nasional juga sarat dengan kebanggan regionalisme. Pemrakarsa utamanya adalah anak keturunan Tuanku Tambusai sendiri. Salah satu di antara pemrakarsa utama adalah H Saleh Djasit, SH seorang anak keturunan Tambusai yang pernah menjadi Bupati Kabupaten Kampar. (http://www.riaumandiri.co.id/berita/380). Mereka menekankan nilai perjuangan Tuanku Tambusai yang bertahun-tahun memerangi kolonialis Belanda (1830-1839) dan tidak pernah menyerah dan tidak mau berdamai dengan Belanda (lihat: Ekmal Rusdy, Riau Pos, 30-11-2007). Sama halnya dengan cara penulisan buku “sejarah” GTR yang sangat subjektif itu, kontroversi kepahlawanan Tuanku Tambusai memberi pelajaran kepada kita bahwa di masa datang perlu studi sejarah yang lebih komprehensif terhadap seseorang yang akan diajukan sebagai pahlawan nasional, yang melibatkan tokoh akademis yang kredibel dan lintasetnis. Satu hal yang perlu dicatat dari polemik ini adalah bahwa rupanya wacana “pelurusan sejarah” sekarang meluber kemana-mana. Pada mulanya wacana itu hanya menyangkut “pelurusan sejarah” Revolusi 1965. Sekarang wacana itu melebar ke sejarah lokal seperti Perang Paderi. Pada level ini sebenarnya hubungan etnisitas ikut dipertaruhkan. Bangsa ini masih kuat tradisi lisannya. Isu apapun potensial ditelan mentah-mentah atau dijadikan komoditi politik oleh pihak-pihak tertentu. Mudah-mudahan polemik “pelurusan sejarah Perang Paderi” tidak membuat keruh hubungan antaretnis di negara multietnis ini.

(c) Suryadi, Dosen dan Peneliti pada Opleding Talen en Culturen van Indonesië, Faculteit der Letteren Universiteit Leiden, Belanda

Ulama dan Aliran Syattariyah di Sumatera Barat

Ditulis ulang : Muhammad Ilham

Agama Islam merupakan bagian yang tidak terpisahkan dari kehidupan masyarakat Minangkabau di Sumatera Barat. Di mana ada nagari maka di situ ada pula mesjid. Dalam perkembangan selanjutnya di Minangkabau muncul fenomena Islam tradisionalis (kaum tua) dan Islam modernis (kaum muda). Untuk mempraktekkan cara keberagamannya, kaum tradisional melakukan dengan cara ritual tarekat. Tarekat itu antara lain, Syattariah, Naqsyabandiah, Sammaniyah, Rifaiyah. Dari keempat tarekat ini, Tarekat Syattariah dan Naqsyabandiah merupakan tarekat paling berkembang dan berpengaruh di Sumatera Barat.

Tarekat Syattariyyah merupakan tarekat paling awal berkembang dan sangat mengakar di sebagian masyarakat Minangkabau. Tarekat Syattariyyah dibawa oleh Syech Burhanuddin. Tarekat Syattariyyah merupakan satu-satunya representasi dari Islam tradisional di Sumatera Barat, sebelum munculnya tarekat Naqsyabandiyyah sekitar 1850. Dari buku kita ini bisa mengetahui sejarah awal mula berdirinya Tarekat Syattariyah, masuknya ke Indonesia dan Sumatera Barat, perkembangannya, ajarannya dan pesta-pesta agama yang dilakukakan oleh penganut.

Melalui buku ini kita akan mendapat jawaban tentang penentangan ajaran doktrin Wahdat al Wujud oleh pala ulama tradisional. Sehingga Tarekat Syattariyah di Sumatera Barat mempunyai ciri khas yakni tanpa Wahdat ai-Wujud. Penulis juga menyampaikan secara detail tentang ritual-ritual penting para penganut Tarekat Syattariyah serta ibadah yang dilakukan oleh para penganut. Pada bulan Syafar banyak masyarakat yang pergi ke Tanjung Medan, Ulakan, Kabupaten Padangpariaman. Tradisi tersebut adalah bagian dari tradisi Tarekat Syattariyah yang bersentuhan dengan budaya lokal. Tradisi tersebut disebut dengan Basapa. Semuanya bisa kita ketahui dan maknai dengan membaca buku ini.

(c) PadangKini.com/Judul Buku : Tarekat Syattariyah di Minangkabau / Penulis : Oman Fathurahman