Dari Penelusuran Naskah Kuno dan Historiografi Ulama Pasaman : Ulama Lokal dan Kosmopolitan Pasaman

Di edit oleh : Muhammad Ilham

(Penelitian ini dilakukan oleh "adik-adik" mahasiswa (Chairullah & Apria Putra cs.), tepatnya sahabat-sahabat mahasiswa saya Fakultas Ilmu Budaya - Adab IAIN Padang yang tergabung dalam Tim Inventarisasi Naskah Melayu-Islam Minangkabau yang dalam usia "muda" yang belum menyelesaikan gerbang akhir perkuliahan, namun memiliki ikhtiar akademik luar biasa. Bagi saya, dosennya, mereka adalah orang-orang tercerahkan. Semoga kedepan, mereka mampu melahirkan penelitian yang lebih komprehensif. Tapi, ikhtiar mereka, sesederhana apapun, mereka pantasdiberi apresiasi ::: beberapa bahagian, terutama catatan kaki untuk menjaga orisinalitas laporan penelitian ini, tidak dipublish)

Hampir seluruh Ulama-ulama surau, tak terkecuali ulama-ulama ternama negeri Pasaman, sampai pertengahan abad ke-XX merupakan ulama didikan Mekkah. Paling tidak, setelah menyelesaikan pengajian di berbagai surau di Minangkabau, mereka berangkat Haji dan tinggal beberapa lama di Mekkah, mengambil barokah pada beberapa halaqah yang bertebaran di Mesjidil Haram, adapula yang sampai mendapat ijazah kitab hingga meraih gelar Khalifah dengan selembar ijazah keluaran Jabal Abi Qubais. Adapula yang benar-benar hidup menahun di Mekkah, belajar ilmu secara khusus kepada beberapa Syekh ternama, setelah cukup bilangan beberapa tahun, mereka berkelana menziarahi Madinah dan Baitul Maqdis, dan pulang selaku ulama besar. Dengan demikian, ulama-ulama selaku icon intelektual Islam di Pasaman khususnya telah bersinggungan dengan jaringan Ulama kosmopolitan ketika belajar ilmu agama di Mekkah. Kemudian setelah kembali ke kampung halamannya, mereka membentuk Jaringan lokal lewat institusi surau di daerahnya masing-masing. Bagi orang-orang siak yang ramai menimba ilmu di surau, maka “surau” sendiri menjadi pijakan awal bagi mereka sebelum menuju Mekkah dan bergabung dalam jaringan ulama internasional di sana. Bagi mereka –orang siak- surau merupakan tempat belajar dasar-dasar keagamaan dan modal untuk berangkat ke Mekkah.

Mengenai ulama di Pasaman, seperti itu pula keadaannya. Mereka menepati posisi signifikan dalam jaringan ulama lokal dan jaringan ulama kosmopolitan. Seperti halnya setiap daerah di Minangkabau, Pasaman juga banyak pula dihuni tipikal ulama-ulama sebagai yang disebut diatas. Dari sekian banyak ulama-ulama ternama di daerah ini, maka di sini akan digambarkan jejak Historis-Biografis tokoh-tokoh inti jaringan ulama di Pasaman. Sehingga nantinya kita dapat memperoleh gambaran jaringan keilmuan yang mereka peroleh dan mereka ajarkan kepada jaringan lokal di bawahnya. Di samping itu, ada satu kriteria umum ulama-ulama besar masa lalu yaitu mereka masyhur terbilang keramat, sebuah bukti atas keshalehan beliau-beliau yang bermartabat di sisi Allah itu. Tiadakan berani menolaknya, terkecuali yang tidak percaya. Karena kekeramatan itu, yang dalam ilmu Tauhid diistilahkan dengan Khariqul lil Adah, memang diakui, dilihat oleh mata, disaksikan oleh masyarakat banyak, menjadi buah bibir sampai ke generasi-generasi selanjutnya. Namun banyak penulis Biografi ulama di masa modern ini tak menulis itu, hingga dikatakan itu tak logis, tak sesuai dengan metode sejarah, apakah ala Max Weber seperti yang dibanggakan Mangaraja Onggang Parlindungan, pokoknya tak logis, titik. Jika diberi argumen, mereka akan bilang keramat itu hanya sikap “Meng-KULTUS-kan guru belaka, agar murid membuat citra supaya gurunya besar dimata orang. Sedangkan Ibnu Khaldun saja, seorang Sejarawan Muslim terbesar itu, tetap menulis hal-hal ganjil itu dalam Muqaddimah-nya. Bahkan bangsa yang dikatakan modern itu, Jepang, masih meyakini Kaisar mereka keturunan dewa matahari. Diantara tokoh-tokoh inti jaringan ulama Pasaman, yang membentuk jaringan lokal dan kosmopolitan, ialah Tuanku Mudik Tampang Rao (wafat awal abad ke XIX), Maulana Syekh Ibrahim bin Fahati al-Khalidi Kumpulan (1764-1914), Syekh Daud Durian Gunjo Malampah (1854-1939), Syekh Muhammad Bashir al-Khalidi Lubuk Landur (wafat 1920), Syekh Muhammad Yunus Tuanku Sasak, Syekh Muhammad Sa’id Bonjol (1888-1979), Syekh Muhammad Nur Mangkumang Datar (wafat 1989) dan Syekh Abdullah Alin Tagak – Bukik Tuleh (wafat 1993).

1) Tuanku Mudik Tampang Rao (awal abad XIX)

Tak ada sumber otentik yang berbicara langsung mengenai Tuanku Mudik Tampang, siapa beliau. Dari gelar nama beliau, dapat dimengerti bahwa nama itu hanya berupa gelar kehormatan, yaitu terdiri dari kata “Tuanku” dan “Mudik Tampang”. Tuanku ialah gelaran yang biasa dipakai untuk orang-orang besar, di Minangkabau dikenal sebagai gelar Ulama. Sedangkan “Mudik Tampang” ialah nama daerah, yaitu sebuah distrik kecil di Tanah Rao. Jadi gabungan dua istilah ini memberikan pengertian bahwa sang Syekh berasal dari Mudik Tampang, Rao. Menurut salah satu sumber oral yang ditemui, Bapak Nasaruddin Hasibuan, sang Syekh Tuanku Mudik Tampang digelari dengan panggilan Syekh nan Bacukua Sabalah, yaitu sebuah gelar yang mengungkap kekeramatan sang Syekh, menghilang dari kampungnya dan langsung tiba di Mekkah untuk memadamkan kebakaran dalam keadaan bercukur sebelah. Beliau seangkatan dengan ulama-ulama besar paruh abad ke-18 dan ke-19, diantaranya Tuan Syekh Muhammad Shaleh “Beliau Munggu” Padang Kandih Lima Puluh Kota, yang masyhur namanya di Tiga Luhak dalam ilmu Tarekat dan Hakikat (ayah yang Mulia Syekh Abdul Wahid “Beliau Tabek Gadang”); Maulana Syekh Ibrahim Kumpulan, masyhur sebagai guru besar Tarekat Naqsyabandiyah di abad ke-19. Beliaupun punya hubungan dengan Tuanku Rao, pimpinan Paderi yang dikenal dalam historiografi Batak dengan nama si Pokki Nangolngolan Sinambela. Walaupun riwayat hidup beliau masih kabur, namun ada satu sumber yang memberikan sedikit informasi mengenai sang Syekh Mudik Tampang, sumber itu ialah Hikayat Jalaluddin, merupakan salah satu sumber lokal yang langka mengenai Paderi. Dinama Syekh Jalaluddin Ahmad Faqih Saghir menyebutkan :

…akan halnya cerita ini peri menyatakan asal kembang ilmu syari’at dan hakikat dan asal teguh larangan dan pegangan dan asal berdiri Agama Allah dan agama Rasulullah.……adalah seorang Auliya’ Allah yang kutab lagi kisyaf lagi mempunyai keramat yaitu orang tanah Aceh Tuanku Syekh Abdurra’uf, orang masyhurkan ia mengambil ilmu dari pada tuan Syekh Abdul Qadir Jailani. Itupun ia mengambil tempat di negeri Madinah tempat berpindah nabi kita Muhammad Rasulullah ‘alaihi wa sallam yaitu bimbing menghafazkan ilmu syari’at dan ilmu Hakikat ialah menjadi pintu ilmu sebelah pulau Aceh ini. Maka digarakkan Allah berlayar ia dikepala tempurung menjelang negeri Aceh adanya. Maka kemudian dari itu turunlah ilmu Tarekat ke negeri Ulakan kepada auliya’ Allah yang mempunyai keramat lagi mempunyai derajat yang a’la, ialah pergantungan ilmu tahqiq, ikutan dunia akhirat oleh segala makhluk di sebelah tanah ini. Maka berpindahlah Tarekat ke Paninjauan. Lalu kepada tuanku Mansiang nan Tuo. Segala surat-surat ia memakaikan tertib majlis lagi wara’ seperti Tuanku nan di Ulakan jua halnya. Maka dimasyhurkan orang pula Tuanku nan Tuo di negeri Kamang. Ia telah menghafazkan ilmu alat. Dan Tuanku di Lambah dan serta Tuanku di Puar, yang mempunyai keramat lagi beroleh limpah dari pada Tuanku di Paninjauan, orang Empat Angkat jua adanya. Maka Tuanku di Tampang di Tanah Rao datang dari negeri Madinah membawa ilmu mantiq dan ma’ani…

Dari keterangan Faqih Shaghir ini diketahui bahwa Tuanku Mudik Tampang masyhur namanya sebagai pemuka-pemuka ulama, khususnya di abad ke-18. beliau pernah belajar di Hejaz (Mekah dan Madinah), sehingga terkenal beliau sebagai ulama yang ahli dalam ilmu bahasa Arab, mantiq dan ma’ani. Selain itu beliau juga dikenal sebagai salah seorang Ulama Tarekat Naqsyabandiyah, hingga sekarang di surau bekas peninggalan beliau beratus-ratus orang, laki-laki dan perempuan, melaksanakan suluk dan wasilah.


2) Maulana Syekh Ibrahim bin Fahati al-Khalidi Kumpulan (1764-1914)

Jika ditanya siapa ulama besar atas jalan Naqsyabandiyah di abad ke XIX dan awal abad XX, berpengaruh luas dikalangan orang-orang siak Minangkabau hingga tanah Batak, terbilang dalam catatan-catatan Belanda akan kemasyhurannya, maka Beliaulah Maulana Syekh Ibrahim al-Khalidi Kumpulan, masyhur ditengah-tengah masyarakat dengan “Angguik Balinduang” Kumpulan. Nama kecil beliau ialah Abdul Wahab, lahir pada tahun 1764. diusia yang masih belia Beliau mengaji al-Qur’an menemui seorang alim di Pasir Lawas – Agam. Tersebut bahwa guru beliau tersebut maklum mahir al-Qur’an dan murid langsung dari Syekh Burhanuddin di Ulakan. Setelah menamatkan kaji di tempat tersebut, Beliau melanjutkan mempelajari hukum-hukum syari’at atas mazhab Syafi’i di Cangkiang, IV Angkat Candung. Kemudian Beliau berangkat ke Mekkah al-Mukarramah untuk menunaikan ibadah Haji. Setelah Beliau kembali dari Mekkah, Beliau belajar ilmu Tharikat Naqsyabandiyah kepada mamanda Beliau Syekh Muhammad Sa’id Padang Bubus. Inilah guru Beliau pertama dalam ilmu Tharikat, hakikat dan Ma’rifat. Kemudian beliau pergi ke Mekkah lagi dan di situ beliau bermukim selama 7 tahun, untuk melanjutkan pengajian dalam ilmu syari’at dan secara khusus melanjutkan ilmu Tharikat di Jabal Abi Qubais kepada Maulana Syekh Khalid Kurdi. Setelah beliau menjadi orang alim pada ilmu Syari’at dan Tharikat, beliau kembali pulang ke Kumpulan. Di Kampung Sawah Laweh Kumpulan, beliau mengajar ilmu agama dalam syari’at dan Tharikat di sebuah Surau yang bernama Surau Kaciak. Karena orang semakin bertambah-tambah menimba ilmu kepada Syekh Ibrahim, maka dibangunlah kompleks surau yang lebih besar dinamai dengan Surau Tinggi. Syekh Ibrahim mempunyai pengaruh yang luas dikalangan ulama dan masyarakat banyak, maka beliau menepati posisi sentral dalam jaringan ulama setelahnya, terutama dalam jaringan Tharikat Naqsyabandiyah. Diantara murid-murid beliau yang terkenal keulamaannya setelah Beliau ialah Syekh Syahbuddin Tapanuli, Syekh Muhammad Nur Baruah Gunung, Limapuluh Kota, Syekh Muhammad Bashir Lubuk Landur, Syekh Muhammad Yunus Tuanku Sasak, Syekh Daud Durian Tigo dan Syekh Mudo Tibarau Kinali.

Layaknya ulama-ulama besar dan yang ahli sufi lainnya, Beliau –Syekh Ibrahim- juga terbilang keramatnya, sebagai anugerah Allah akan wali-walinya dan orang-orang shaleh pilihan. Diantara karomah-karomah beliau yang masyhur menjadi buah bibir masyarakat umum ialah menggariskan tongkat Beliau ketika banjir di negeri Talu, sehingga air banjir itu menjadi surut; hilang lenyapnya tulisan-tulisan buku seorang sarjana Inggris yang hendak mendebat beliau dalam masalah Tasawwuf, dan banyak lagi lainnya kisah-kisah tersebut. Syekh Ibrahim Kumpulan wafat pada tahun 1914, dalam usia 150 tahun. Menurut penuturan masyarakat, sewaktu Beliau meninggal dunia kampung Koto Tuo penuh sesak oleh orang banyak. Kebanyakan dari mereka itu tidak dikenal siapa orangnya dan banyak pula di antara mereka itu yang berpakaian putih-putih. Selain itu muncul keanehan, negeri tersebut penuh dengan kabut putih dan kupu-kupu kuning. Setelah berlalu 40 hari, maka kabut putih dan kupu-kupu kuning itu menghilang sama sekali.


3) Syekh Daud Durian Gunjo Malampah (1854-1939)

Beliau adalah ulama besar Pasaman yang masyhur terbilang keramat. Sebagai halnya ulama-ulama Minangkabau masa dulu yang keramat-keramat keadaannya, sebagai tanda kuasa Tuhan akan hamba yang dikasihi-Nya, maka untuk Inyiak Durian Gunjo ini sangat terkenal kekeramatannya oleh masyarakat luas di Minangkabau. Namanya tersanding diantara Syekh Keramat Taram – Payakumbuh dan Syekh Abdurrahman al-Khalidi Batu Hampar yang keramat-keramat belaka. Selain ulama yang dalam fahamnya dalam bidang Syari’at, kekeramatan beliau lazim selaku ulama yang sangat mendalam pada bidang Tharikat, terutama atas garis silsilah saadat Naqsyabandiyah al-Khalidiyah. Beliau diperkirakan lahir pada tahun 1854, sejak kecil beliau telah menjadi anak didik Syekh Ibrahim Kumpulan yang masyhur itu. Dengan Syekh Ibrahimlah beliau menekuni ilmu-ilmu keislaman, hingga mengambil Tharikat Naqsyabandiyah al-Khalidiyah, bersuluk dibawah pengawasan “Angguik Balinduang”. Maka terkemuka pula Inyiak Daud selaku salah satu murid kesayangan Syekh Kumpulan itu. Di samping itu, Inyiak Daud juga pernah secara khusus menekuni ilmu-ilmu Syari’at, mencakup fiqih dan ilmu-ilmu Kitab lainnya kepada Syekh Abbas Qadhi Ladang Lawas (wafat 1949), ayah KH Sirajuddin Abbas tokoh PERTI yang terkemuka itu. Selanjutnya, Syekh Durian Gunjo melanjutkan pelajarannya ke Mekkah sambil menunaikan rukun Islam yang kelima. Di Mekkah beliau bermukim selama 2 tahun, beribadah Haji serta memperdalam ilmu agama khususnya dalam bidang Tharikat Naqsyabandiyah. Konon kabarnya, di tengah perjalanan antara Mekkah dan Madinah, tepatnya di Bulan Ramadhan, beliau mendapati Lailatul Qadar. Saat itu beliau berjalan dengan unta, tak terasa unta itu telah menunduk saja tiada mau berdiri dan berjalan, sedangkan batang-batang kurma telah menunduk semuanya. Maka beliau mulai tersadar, bahwa beliau telah berjumpa dengan malam “kemuliaan” itu. Kemudian beliau berdo’a, salah satu bunyi munajatnya meminta kekayaan kepada Allah pada dua kampung, yaitu kaya di dunia dan kaya di akhirat. Rupanya malam itu membawa barokat yang besar kepada Syekh Daud Durian Gunjo dikemudian hari.

Beliau terkenal sebagai ulama terkemuka dan termasyhur, tersebab keutamaan yang beliau peroleh, apakah dari ilmu pengetahuan dan amal shaleh yang selalu beliau amalkan sepanjang waktu. Beliau mendirikan surau besar persis di kaki Gunung Pasaman. Suraunya memang jauh dari pemukiman ramai oranga, tapi dari melihat surau ini yang cukup megah di zamannya memberikan kepada kita gambaran bahwa surau ini merupakan salah satu surau Besar yang makmur di masa lalu, tak terpungkiri, juga sampai saat ini. Surau Besar itu terbuat dari kayu, sehingga suasana dalam surau itu sangat tenang, khitmat, mirip situasi surau-surau Tarekat naqsyabandiyah lainnya di hampir seluruh wilayah Minangkabau. Surau itu ditegakkan dengan empat tiang dari batang-batang kayu yang besar-besar. Surau itu memiliki 4 tingkat, yang konon dulunya keempat tingkat itu diisi penuh oleh orang-orang suluk, berkhitmat mengamalkan Tarikat Naqsyabandiyah, berzikir mengingati Allah. Sebuah lambang kejayaan surau di masa lalu, surau besar itu dibuat bergonjong, menawan, sebuah pesona pendidikan Islam masa lalu yang tiadakan pudar dimakan zaman, diterpa masa.

Hal ihwal mengenai peristiwa-peristiwa aneh seputar Beliau banyak menjadi buah bibir masyarakat banyak. Salah satu yang populer, ialah kisah Syekh Daud menyelamatkan kapal anaknya yang sedang berlayar mengaji ke Mekkah. Ini disaksikan oleh murid-murid beliau sewaktu bertahlil, lewat kasyaf nyata terang. Sedang orang-orang dalam kapal yang ditompang anaknya itu nyata melihat yang menolong kapal mereka supaya tidak tenggelam itu ialah seorang Syekh, ialah Inyiak Daud Durian Gunjo. Sedang disaat yang sama, Syekh Daud sendiri dilihat murid-muridnya sedang berzikir khusyu’ dalam kelambunya di Surau itu. Dan banyak lagi kisah-kisah lain. Keberadaan Syekh Daud Durian Gunjo dengan dedikasinya selaku ulama berpengaruh, juga menepati inti jaringan Ulama di Pasaman, sebagaimana gurunya Syekh Ibrahim Kumpulan. Dari sekian anak Beliau, ada terdapat 3 orang yang melanjutkan usaha beliau, meneruskan jaringan ulama untuk generasi selanjutnya. Mereka ialah Syekh Muhammad Nur Mangkumang Datar (wafat 1989), terkenal masyhur; Syekh Sulaiman Batu Kambiang – Malampah dan Haji Hasan Kinali.


4) Syekh Muhammad Bashir al-Khalidi Lubuk Landur (wafat 1920)

Pasaman Barat pernah pula menjadi basis keilmuan Islam yang terkemuka. Tak jauh dari Simpang Empat, yang menjadi barometer perekonomian Pasaman itu, terdapat satu komplek Surau Besar yang asri dan lumayan unik. Orang-orang asing berbondong-bondong melepas letih ke Komplek Surau itu, samping melihat kumpulan ikan-ikan besar, ikan-ikan larangan dimasyhurkan orang. Maka itulah negeri Lubuk Landur, surau itu surau Tuan Syekh Lubuk Landur yang terkenal dan ikan-ikan besar itu ialah ikan-ikan larangan Tuan Syekh Lubuk Landur yang dikenal bertuah. Di masa-masa silam, surau Lubuk Landur yang luas itu merupakan salah satu pusat pendidikan Islam yang terbilang dikalangan penuntut-penuntut ilmu di daerah ini. Dia menjadi satu titik jaringan keilmuan islam, koneksi ulama yang terjalin lewat aktifitas mengaji di surau dan aktifitas Suluk yang sangat digemari hingga kini.

Tersebutlah ulama besarnya Tuan Syekh Muhammad Bashir Lubuk Landur, alim terkemuka dalam Syari’at dan Hakikat, pemimpin atas jalan Naqsyabandiyah al-Khalidiyah. Masa kecil dan riwayat mula belajarnya belum dapat dicatat. Namun dapat dipastikan beliau bermukim bertahun-tahun di Mekkah al-Mukarramah, memfahamkan kaji Naqsyabandiyah di Jabal Qubis, setelah terlebih dahulu berkhitmat kepada Syekh Ibrahim Kumpulan yang masyhur itu. Maka jelas sudah, lewat surau Lubuk Landur beliau membentuk jaringan keilmuan lokal dengan para orang siak dari berbagai daerah, setelah terlebih dahulu beliau memasuki jaringan ulama kosmopolitan di Mekkah al-Mukarramah. Sebagai pula ulama sufi terkemuka beliau termasuk ahli kiramah yang masyhur, salah satunya yang tetap sampai sekarang ialah ikan larangan Syekh Lubuk Landur. Ikan itu bertuah, yang menurut informasinya ikan-ikan itu dilarang diambil Syekh Lubuk Landur karena suatu peristiwa. Bagi masyarakat yang tak percaya larangan itu, kemudian dimakan, paling tidak akalnya akan rusak.


5) Syekh Muhammad Yunus Tuanku Sasak, Sasak.

Beliau terkemuka sekali dalam organisasi kaum Tua, Perti. Teman seperjuangan Syekh Sulaiman ar-Rasuli (wafat 1970), dan ulama-ulama besar Minang lainnya dalam membentengi faham ahlussunnah dari rongrongan kaum muda yang hendak merubahnya. Riwayat beliau agak kabur, namun dapat dinyatakan beliau alim benar dalam Syari’at menurut kitab-kitab kuning. Sehingga bila beliau tersesak dalam diskusi dengan lawan-lawan faham beliau, maka berhamburanlah dalil dan hujjah dari mulut beliau, anehnya beliau tahu di kitab mana dalil-dalil itu beliau kutip dan halaman berapa tanpa sebelumnya menyentuh kitab itu. Selain alim syari’at, selayaknya ulama masa itu, beliau juga faham hakikat atas jalan Tarikat Naqsyabandiyah. Tersebut beliau adalah murid dari Syekh Ibrahim Kumpulan, selain itu beliau menyelesaikan kajinya ke Kampar - Riau, atas hadapan Tuan Syekh yang Mulia Syekh Abdul Ghani Batu Basurek (wafat 1961, dalam usia 150 tahun). Di samping itu, tak sulit bagi kita mengambil fakta, bahwa Beliau –Syekh Sasak- merupakan ulama didikan Mekkah, jaringan kosmopolitan itu.


6) Syekh Muhammad Sa’id Bonjol (1888-1979)

Di salah satu Pusat perjuangan Paderi (1803-1838), Bonjol, pernah pula menjadi pusat kajian Islam Tradisional Minangkabau yang masyhur namanya sampai akhir abad ke-20. Nama besar perguruan Islam Tradisional itu tak lain karena dedikasi dan ketenaran seorang ulama besar yang kharismatik di daerah ini. Ulama itu ialah Syekh Muhammad Sa’id Bonjol, terkenal pulalah beliau ini dengan panggilan “Imam Bonjol ke-II”. Nama beliau paling banyak disebut apabila dihubungkan dengan jami’ah (organisasi) ulama-ulama Tua Minangkabau, PERTI, sebagai salah seorang sesepuh yang dihormati, teman seperjuangan Inyiak Syekh Sulaiman ar-Rasuli. Syekh Muhammad Sa’id dilahirkan pada tahun 1881. tidak tercatat lagi masa kecil beliau. Namun dapat diduga bahwa beliau di masa-masa umur puluhan tahun mengaji ala surau Minangkabau di daerah kelahirannya, Bonjol. Dasar-dasar keilmuan surau inilah yang memotivasinya untuk belajar ke tanah suci Mekkah dikemudian harinya, sebagai halnya ulama-ulama besar yang sebaya dengan beliau, sampai masyhurnya beliau sebagai Ulama besar.

Syekh Sa’id mengambil Tarekat Naqsyabandiyah dari yang Mulia Syekh Ibrahim Kumpulan (1764-1914), yang masyhur namanya dengan “Angguik Balinduang Kumpulan”. Keberhasilan beliau dalam Tarekat Naqsyabandiyah menyebabkan beliau diangkat sebagai khalifah Syekh Ibrahim Kumpulan. Dikarenakan begitu taatnya beliau kepada Allah sehingga beliau mendapat Karunia Allah di dalam mengerjakan khalwat. Diceritakan dalam mengerjakan Suluk di Bulan Ramadhan beliau beroleh Karomah. Seketika mengambil wadhu’ di Malam Hari, Sorban beliau dilarikan Pohon kelapa yang rebah, sebab sebelumnya beliau meletakkan kain sorban beliau di pohon kelapa rebah itu sebelum berwudhu’. Surau beliau yang kini telah menjelma menjadi mesjid merupakan pusat intelektual Islam yang terkemuka hingga akhir dekade abad XX. Jelas pula, sosok ulama Syekh Sa’id merupakan mata rantai penting dalam transmisi keilmuan Islam yang tidak bisa diabaikan.

7) Syekh Muhammad Nur Mangkumang Datar (wafat 1989)

Beliau adalah salah seorang anak dari Inyiak Syekh Daud Durian Gunjo yang terkemuka keulamaannya. Tiada pula dapat ditulis mengenai perjalanan menuntut ilmunya ketika kecil. Namun dapat dinyatakan bahwa beliau merupakan salah satu ulama didikan Mekkah al-Mukarramah yang membentuk jaringan ulama lokal lewat surau Mangkumang Datar. Dan surau Beliau yang terletak jauh dari pemukiman penduduk di Mangkumang Datar, menyiratkan bahwa surau ini memang menjadi tipikal surau-surau Sufi, jauh dari hiruk pikuk dunia agar segera dapat mendekatkan diri kepada akhirat. Melihat arsitek surau yang cukup besar, dan bangunan-bangunan yang cukup tua yang masih berjejeran disamping surau Mangkumang Datar ini, memberikan gambaran bahwa surau ini pernah mengalami fase makmur di masa lampau. Syekh Mangkumang Datar wafat pada tahun 1989. untuk aktifitas suluk masih tetap dijalankan. Sedangkan anak-anak Syekh sendiri sebahagian besar tinggal di Jakarta.

8) Syekh Abdullah Alin Tagak – Bukik Tuleh (wafat 1993)

Jauh di Gunung Tuleh, terdapat sebuah Madrasah (Pesantren) yang masih mempertahankan kaji ulama-ulama lama itu. Itulah pesantren Haji Abdullah Alin Tagak, didirikan oleh seorang ulama yang masuk pula dalam jaringan ulama lokal di Pasaman. Untuk periode terakhir ini, maka beliaulah yang tampaknya masih melanjutkan tradisi ulama-ulama lama Minangkabau, di tengah aruh modernisasi yang makin bergerak cepat. Nama ulama Alin Tagak itu ialah Syekh Abdullah. Seperti sebahagian ulama lainnya, riwayat masa kecilnya tampaknya masih diselubungi kabut sejarah. Jaringan keilmuan yang dapat dicatat dari perjalanan intelektual Syekh Alin Tagak bahwa beliau termasuk pula sebagai salah seorang mursyid Naqsyabandiyah yang terkemuka sampai akhir abad XX sekaligus sebagai malin kitab dikenal. Pelajaran agama, termasuk Tharikat dan Kitab, dipelajarinya dari Syekh Muhammad Yunus Tuanku Sasak.Transmisi keilmuan Islam : Surau dan naskah kuno Islam di Pasaman

Surau, bagaimanapun keadaannya telah menjadi sarana pendidikan Islam terkemuka dan berperan besar dalam Islamisasi, melahirkan ulama-ulama besar di zamannya, hingga mencetak juru-juru dakwah profesional. Di masa keemasannya, surau mampu menjadi barometer sosial-masyarakat, apakah dalam usaha perjuangan masyarakat terhadap kompeni, penentuan ekonomi petani, pengajaran adat istiadat Minangkabau dan tentunya istimewa dalam bidang agama. Fungsi surau yang bukan sekedar pusat pendidikan Islam, membuat kedudukan surau menjadi sangat penting bagi masyarakat kala itu. Apatah lagi dengan peran seorang ulama kharismatik yang memimpin surau tersebut, maka seolah-olah dia adalah pemimpin masyarakat. Pemimpin dalam bidang agama, penentuan kearifan ekonomi hingga penjaga ketertiban masyarakat. Begitulah surau, keadaan dan posisinya di masa jayanya. Meneropong surau dari segi sosial keagamaan, kita akan memperoleh suatu gambaran nyata betapa lembaga ini, surau, memainkan peran penting dalam setiap aspek kehidupan masyarakat. Ulama yang menjadi titik nadi kehidupan surau merupakan sosok yang menjadi panutan, tumpuan hingga pimpinan. Sehingga fungsi utama surau sebagai tempat transmisi keilmuan yang dalam menjadi semakin menjadi nyata, dengan ulama sebagai penentu arah kebijakan-nya.

Transmisi keilmuan islam, berarti mentranfer ilmu-ilmu agama kepada generasi selanjutnya, agar tradisi keilmuan itu tidak putus. Setidaknya ada tiga porsi keilmuan Islam yang diajarkan secara mendalam di surau-surau Minangkabau. Pertama ialah pemahaman tentang syari’at, dengan mempelajari secara tuntas fiqih Mazhab Syafi’i. Kedua ialah pemahaman mengenai Tauhid, menekankan aspek akidah melalui “pengajian Sifat Dua Puluh” dan pemahaman Ahlussunnah wal Jama’ah (Sunni). Dan ketiga pengamalan Tasawwuf lewat Tharikat-tharikat Mu’tabarah. Di hampir semua surau-surau lama ketiga porsi keilmuan ini diajarkan secara tuntas, walaupun dibeberapa surau telah mengambil spesialis keilmuan tertentu, seperti Nahwu, Tafsir, Ma’ani dan lainnya, namun ketiga porsi ini tetap medapat tempat di surau-surau tersebut. Dengan demikian jelas, surau-surau Minangkabau sangat kuat memegang tradisi Sunni; bersyari’at dengan Fiqih Syafi’i, berakidah sesuai dengan faham Asy’ariyah dan mengamalkan salah satu Tharikat Sufiyah sebagai sebuah kearifan Tasawwuf. Itulah sebabnya kenapa ulama-ulama surau ini kuat pendirian ketika munculnya beberapa kecaman dari kaum Modernis (kaum muda), karena memang sejak dulu Ahlussunnah telah mapan di ranah Minangkabau ini.

Memang tidak ditemui satu catatan kurikulum yang dipakai oleh lembaga surau. Namun dari penemuan naskah-naskah tua yang masih ditemui sekarang, kita akan membenarkan betapa surau ini menjadi basis Ahlussunnah yang kokoh berakar. Kita masih dapat menemui kitab-kitab besar mazhab Syafi’i yang masih bertulikan tangan di surau-surau ini, yang usia berabad-abad lamanya. Kitab masih menemui syarah-syarah ilmu Tauhid yang besar-besar di bekas-bekas surau masa lalu. Dan kitapun masih menjumpai kitab-kitab Tharikat yang sangat langka di beberapa surau-surau besar masa lalu. Di sinilah kekuatan surau, dengan ulama dan aktifitas transmisi keilmuannya; dalam dan tinggi. Itupulalah yang pertahankan kaum Tua ketika muncul pergolakan agama di Sumatera barat dengan kaum Muda di awal abad ke-20. Sehingga tersebut dalam pecahan undang-undang 12, salah diadat, hukum adat nan kewi itu, DAGO DAGI (mangguntiang nan lah bunta, menyubik nan lah rato), salah di undang-undang duo baleh. DAGO membatalkan mufakat yang telah adil dalam nagari (=mufakat agama), DAGI membuat haru biru dalam nagari (=huru hara dengan memasukkan faham baru yang membuat ricuh masyarakat). Karena tersebut Minangkabau, Indonesia umumnya sejak dahulu telah kuat memegang mazhab syafi’i, berittiqat Ahlussunnah wal jama’ah dan memakai kerifan Tasawwuf lewat pengamalan Tarikat-tarikat mu’tabarah. Maka sikap inilah yang di mulai oleh kaum Muda, membatalkan mufakat yang telah bulat, membuat pergolakan, dengan membatalkan faham agama yang telah mapan di Minangkabau sejak dulu kala.

Itu pulalah yang ditulis oleh Syekh Muhammad Sa’ad Mungka (wafat 1922) ketika melawan polemik Tarikat Naqsyabandiyah dengan Syekh Ahmad Khatib. Dalam kitab langka yang berjudul Irghamu Unufil Muta’annitin fi Inkarihim Rabithathal Washilin (=meremukkan hidung penantang, yaitu mereka yang membatalkan Rabithah orang-orang yang telah sampai kepada Allah), dimasa diawal risalah itu Syekh Muhammad Sa’ad menulis:

(Setelah Basmallah dan Hamdalah serta shalawat) Tatakala di thaba’ orang kitab izhar Zaghlil Kazibin dan masyhurlah sikatib negeri Minangkabau, gaduhlah orang awam dan caci mencaci mereka itu, hingga mengkafirkan setengah mereka itu mereka yang lain orang yang ditetapkan oleh Allah hatinya atas yang haq. Dan demikian itu dengan sebab tersebut di dalam kitab izhar tersebut menyerupakan orang yang pakai rabithah dengan orang yang menyembah berhala dan di datangkan beberapa dalil dari pada al-Qur’an dan hadist dan kalam sahabat dan ulama sufiyah. Maka dengan sebab itu memintalah dari pada al-haqir Muhammad Sa’ad bin Tanta’ Mungka Tuo setengah dari pada ikhwan dari pada ahlus shalah bahwa menyebutkan al-Haqir akan wajah bagi penguatkan segala dalil rabithah dan bagi penolakkan segala wajah membatalkan rabithah dan pemasukkan amalan Tarikat Naqsyabandiyah kepada syari’at, supaya jangan terlonsong dan terkecuh orang-orang yang tiada kuasa menfahamkan dalil….

Karena memang kehebohan ditengah-tengah masyarakat itu disebabkan oleh orang-orang yang menyalahi mufakat. Begitulah keilmuan surau-surau di Minangkabau, kuat memegang Ahlussunnah, kuat beramal dengan Tarikat-tarikat Ahli Sufi. Untuk selanjutnya keilmuan surau yang begitu halnya telah diadobsi oleh Perti, karena memang Perti merupakan kelanjutan surau-surau lama itu. Dan kitab-kitab tulisan tangan dalam tradisi surau dahulu telah diganti dengan kitab-kitab kuning, dengan tetap memakai materi kitab-kitab lama itu. Kitab kuning untuk selanjutnya menjadi prioritas keilmuan yang utama bagi kaum tua, sebab dengan kitab kuning akan terwarisi segala ajaran yang mencakup Fiqih Syafi’i, Ahl Sunnah dan Tasawwuf secara utuh. Diantara kurikulum Kitab yang dikaji di Madrasah-madrasah Perti itu ialah : (1) Bidang Fiqih, yaitu Matan Ghayah wat Taghrib, Fathul Qarib Mujib, Al-Bajuri, I’anatut Tahlibin dan Mahalli; (2) Bidang Tauhid, yaitu Jawahirut Tauhid, Al-Aqwal al-Mardiyah, Fathul Majid, Umm Burhain; (3) Bidang Tasawwuf, yaitu Minhajul ‘Abidin, Mau’izatul Mukminin dan Hikam; (4) Nahwu dan Sharaf (gramatikal Arab), yaitu Matan al-Jurumiyah, Matan Bina wal Asas, Mukhtashar Jiddan, Kaelani, Kawakib ad Durriyyah, Qatrun Nida, Ibnu Aqil ‘ala Alfiyah; (5) Bidang Ushul Fiqih, yaitu Waraqat, Jami’ul Jawami’, Asybah wa an-nazhair; (6) Bidang Tarekh (sejarah Islam), yaitu Khulasah Tarekh Islami, Nurul Yaqin, Itfamul Wafa; (7) Manthiq (logika), yaitu Idhohul Mubham, Sullamulwi; (8) Tafsir, yaitu Jalalain; (9) Balaghah, yaitu Jauharatul Maknun; dan (10) Bidang Hadist dan Musthalah, yaitu Kitab as-Sanawani dan al-Baiquniyah.

Begitupulalah surau-surau di Pasaman, dengan ulama-ulama yang gigih mempertahankan kaji lama itu. Mengenai hal naskah-naskah tua yang menjadi local genius di surau-surau, maka ia ialah kekayaan bangsa yang tidak ternilai harganya. Dalam istilah Hamka jika dibeli tak terbeli, begitu mahalnya. Sebelum adanya mesin cetak seperti sekarang, maka untuk keperluan kitab-kitab pelajaran agama di surau-surau, maka materi-materinya disalin dengan tangan. Dari hasil tulisan-tulisan tangan itu agama Islam dipelajari secara menyeluruh. Selain itu adapula sebab produktifitas ulama-ulama yang mengarang buku sendiri, jadilah karangannya itu sebuah master peace yang langka, diburu keberadaannya. Dengan demikian naskah-naskah tua sangat penting keberadaannya dalam transmisi keilmuan Islam di masa lalu.

Naskah-naskah Tua surau-surau itu kebanyakannya masih tersimpan, tapi dalam kondisi yang memprihatinkan. Mungkin karena usia yang sudah berabad-abad lamanya, ataupun karena siempunya tak mengerti kegunaannya sehingga seolah-olah naskah itu sebagai barang terbuang. Seperti halnya naskah-naskah Tuanku Mudik Tampang di Surau Rao, dari watermark-nya naskah-naskah itu memang sudah berusia tua. Diantara bentuk-bentuk water mark dan tahun pembuatannya serta contoh-contoh naskah kuno Islam di Pasaman yang dikategorikan atas naskah al-Qur'an, naskah Wirid-Wirid, naskah Shalawat dan naskah Azimat (tidak diposting/dipublish : berada di tangan pemilik dan tim peneliti)

(c) Tim Inventarisasi Naskah Mahasiswa FIB-Adab IAIN Padang/2010 ::: telah dipresentasikan dalam Pertemuan Masyarakat Pernaskahan Cabang Sumatera Barat di Univ. Andalas Padang dan Diskusi Rutin Dosen Fakultas Ilmu Budaya-Adab IAIN Padang, 6 Mei 2010

Jaringan Ulama Pasaman : Sebuah Pengantar Epistimologis

Di edit oleh : Muhammad Ilham

(Penelitian ini dilakukan oleh "adik-adik" mahasiswa, tepatnya sahabat-sahabat mahasiswa saya Fakultas Ilmu Budaya - Adab IAIN Padang yang tergabung dalam Tim Inventarisasi Naskah Melayu-Islam Minangkabau yang dalam usia "muda" yang belum menyelesaikan gerbang akhir perkuliahan, namun memiliki ikhtiar akademik luar biasa. Bagi saya, dosennya, mereka adalah orang-orang tercerahkan. Semoga kedepan, mereka mampu melahirkan penelitian yang lebih komprehensif. Tapi, ikhtiar mereka, sesederhana apapun, mereka pantasdiberi apresiasi ::: beberapa bahagian, terutama catatan kaki, saya hilangkan dengan tujuan menjaga orisinalitas penelitian ini)

Berbicara mengenai Islam Minangkabau, maka kita akan menemui berbagai dinamika sosial keagamaan hingga beragam pergolakan pemikiran. Titik sentral dari berbagai dinamika tersebut, tentunya tidak akan terlepas dari peran dan posisi seorang ulama yang menjadi “sosok kharismatik” dalam suatu kawasan daerah tertentu, niscaya ulama yang menjadi panutan dan menjadi tokoh yang selalu didengar serta dipatuhi memang menjadi realitas di masa-masa keemasan surau tersebut. Ulama mempunyai peran besar dalam mentranfer keilmuan Islam kepada generasi selanjut-nya, sebagai warasatul anbiya’ (=pewaris para Nabi), selain itu ulama juga menepati posisi signifikan dalam kehidupan sosial masyarakat, ulama menjadi tauladan, tutur katanya didengar, suruhnya dikerjakan, masyarakat sangat segan dan ta’zhim akannya, itulah nominasi figur ulama yang sebenar, alim­-nya masyhur, pengajarannya tersohor dan murid-muridnya banyak, maka ulama masa lalu, sebagai mata rantai keilmuan Islam, menjadi contoh dekat masa keemasan Ulama di Minangkabau.

Dengan demikian, mengkaji ulama, apakah dari segi biografinya, jaringan keilmuannya hingga peninggalan tulisan yang pernah ditinggalkannya, sangat penting, demi untuk meneladani hingga merekontruksi jalannya agama Islam di Minangkabau, negeri emas ini. Jika Hamka mengatakan “berjalan ke depan dengan satu ketika menghadap ke belakang” dalam bukunya “Adat Minangkabau menghadapi Revolusi”, maka dalam pekerjaan agama mesti kita menjemputnya ke belakang, tidak hanya berjalan ke depan dan cuma menatap masa lalu, kita malah mesti menjemputnya ke belakang, untuk dibawa berjalan ke depan. Sebab kita tidak akan bisa menyaingi tegaknya agama di masa lalu, di mana Adat benar-benar di-sandi-kan kepada Syara’ dan Syara’ benar-benar di-sandi­-kan kepada Kitabullah, di mana surau-surau menjamur seantero Minangkabau, ulama-ulamanya yang masyhur terbilang alim pulang pergi silih berganti mengaji ke Mekkah, orang-orang siak dekat dan jauh berdatangan manjalang guru, kecuali dengan menjemput kejayaan Islam itu kembali (=meneladani dan menjadikannya cermin).

Masih menjadi buah bibir orang tua-tua bahwa dulu di mana ada ulama besar, orang-orang siak ramai berdatangan menuntut ilmu agama, tak hanya dari dekat, bahkan dari negeri yang jauh-jauh, dari daratan Malaya. Maka didirikan di sekitar surau guru itu puluhan surau-surau kecil sebagai pondok orang-orang siak. Di malam hari suasana semakin mempesona, puluhan hingga ratusan damar terpasang di tiang surau-surau tersebut, sebagai bintang-bintang yang kilau gemilau dilangit nan hitam, suara dari surau-surau itu terdengar bergemuruh; bunyi orang-orang men-daras kaji. Seperti itulah di masa lalu. Meski zaman mesti berubah, namun tidak seharusnya semua ditinggalkan buat kenangan atau diubah, yang “ilmu” mesti diteruskan kepada generasi selanjutnya, karena ulama yang sebenar-benarnya itu ialah ibarat lautan ilmu, tiadakan habis ilmu itu untuk dituntut. Maka terkenallah ulama-ulama Besar di Minangkabau, seumpama Syekh Burhanuddin Ulakan (wafat sekitar ), Maulana Syekh Abdurrahman al-Khalidi Batu Hampar (wafat 1899), Syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi (Mufti Syafi’iyah di Mekkah, wafat 1915) dan banyak lagi lainnya. Kalau di masa modern ini masyhur al-‘Allamah Syekh Muhammad Yasin al-Fadani al-Makki (wafat 1990), ulama besar di Mekkah, icon intelektual dunia, ahli hadist yang diakui, musnid dunya, pemegang tradisi sunni dan Syekh Tarikat Sufiyah keturunan Padang, terbilang pula sebagai pendiri perguruan Islam terkemuka “Darul Ulum” di Mekkah.

Begitu pentingnya kajian terhadap ulama masa lalu, terkait dengan pengembaraannya menuntut ilmu, aktifitas pengajaran di surau hingga warisan-warisan intelektual yang mereka tinggalkan dan yang tak ternilai harganya naskah-naskah tua, maka di sini penulis (Tim Naskah) mencoba merangkai jaringan, mata rantai keilmuan ulama-ulama Minangkabau tersebut, hingga peninggalan-peninggalan berupa naskah-naskah yang mesti dilestarikan. Maka di sini kami akan menfokuskan arah studi kepada jaringan ulama di Pasaman, daerah yang merupakan wilayah rantau bagi Minangkabau. Di samping itu wilayah ini mempunyai keunikan tersendiri, yaitu terletak antara kultur budaya Minangkabau dan kultur budaya Batak. Maka kajian terhadap jaringan ulama dan peninggalan-peninggalannya di daerah ini sangat menarik dan menantang, apalagi ulama-ulama yang pernah diam dan mengajar ilmu Agama lewat surau di daerah ini terkenal masyhurnya, koneksi intelektualnya tidak hanya pada tingkat lokal saja, tapi juga kosmopolitan, mempunyai jaringan keilmuan dengan Haramain (Mekkah dan Madinah). Dengan kenyataan ini, tak sulit bagi kita untuk menarik kesimpulan bahwa ulama-ulama di wilayah ini mempunyai kedalaman ilmu dan memiliki pengaruh luas di Minangkabau tentunya. Sebagaimana yang telah disebutkan, bahwa posisi daerah Pasaman yang terletak antara kultur Minangkabau dengan kultur Batak, hal tersebut sedikit banyaknya telah membawa dampak sosial masyarakat yang sangat kentara. Misalnya dalam penggunaan Bahasa, masyarakatnya kadang kala menggunakan Bahasa Minang, ada kalanya mereka berkomunikasi dengan Bahasa Mandailing. Namun bagi daerah-daerah yang sangat dekat dengan perbatasan teritorial dengan Sumatera Utara, maka akan tampak penggunaan Bahasa Mandailing yang lebih di utamakan. perpaduan unsur-unsur budaya tidak hanya sampai di situ, adapula sebahagian kecil masyarakat pedalamannya yang kurang memahami Islam dengan baik masih mengamalkan praktek-praktek singkretis yang kebanyakan diadobsi dari sisa-sisa agama pagan dulu, adapula yang diadobsi dari negeri tetangga, Sumut. Tentu hal tersebut merupakan suatu tantangan tersendiri bagi Islam.

Secara geografis, wilayah Pasaman berbatasan dengan daerah Agam. Limapuluh kota dan Sumatera Utara. Tentunya Pasaman mendapat pengaruh khusus dari daerah-daerah tersebut. Agam tercatat dalam sejarah sebagai tempat awal embrio Paderi dimulai. Limapuluh Kota tercatat sebagai jalur dagang melalui sungai-sungai ke daerah Siak, jalan masuk Islam ke Minangkabau menurut salah satu teori. Sedangkan daerah Sumatera Utara – yang berbatas dengan Pasaman- sendiri masih banyak yang masih memegang kepercayaan lama. Maka dengan mengakarnya Islam di daerah ini – Pasaman - akan menumbuhkan satu step of psycology, kondisi jiwa untuk mempertahankan Islam dari berbagai hal yang berseberangan dengan akidah, dari pengaruh wilayah-wilayah sekitar yang masih berpegang pada mistic lama. Ibaratkan kita, jika berada di wilayah yang dihuni oleh muslim belaka tanpa ditemui sikap-sikap yang bertentangan dengan akidah, tentu kondisi jiwa akan stabil, tidak bersusah payah untuk mempertahankan keyakinan. Namun jika kita berada di daerah yang dipengaruhi oleh keyakinan-keyakinan yang salah, bentuk singkretis, maka kita tentu akan berusaha sekuat tenaga untuk mempertahankan akidah dari segala penyelewengan itu, rasa ghirah Islam akan terpupuk, dan hasrat hati untuk berdakwah akan bergelora. Sudah menjadi hukum kausalitas, kalau seorang selalu tegar ditimpa oleh berbagai kesukaran dalam menegakkan prinsip, maka jika satu saat dihadapkan pada hal yang sama, dia tidak akan tergoyahkan lagi, kuat seperti baja. Seperti itulah kaum muslimin di daerah Pasaman, mereka akan teguh menghadapi berbagai dinamika masyarakat dan tradisi lama yang berseberangan dengan Islam. Iman mereka akan kuat, sebab sudah terbiasa dengan hal tersebut. Sehingga masyhurlah kepahlawanan Tuanku Imam Bonjol. Berpuluh-puluh tahun beliau sanggup mempertahankan Bonjol dari Belanda, memagari mesjid dari para serdadu kompeni. Ketika para tentara Belanda mengepung Tuanku Imam di Bonjol, cuma dengan satu tebasan pedang, delapan kompeni tersungkur. Dapat kita nyatakan bahwa tebasan pedang itu bukanlah sekedar kuatnya fisik beliau, tiada termakan oleh akal beliau membuat para serdadu itu tersungkur dengan satu kali tebasan. pastinya pedang beliau bergerak karena kekuatan Iman. Maka ulama-ulama yang mendiami wilayah ini –Pasaman- terkenal kuat memegang akidah, tiadakan tergoyahkan. Selain aspek sosio-kultural yang membuat mereka kuat memegang agama itu, mereka –para ulama tersebut- mempunyai kualitas intelektual yang tinggi, pandai memfahamkan agama, kuat menjalankan syari’at serta mampu mengamalkan hakikat. Pokok utama ialah “Tauhid”, maka pokok ini dikuasai betul.

Hingga beberapa dekade awal abad ke XX, Mekah merupakan tempat yang ramai dikunjungi untuk menuntut ilmu, selain untuk berhaji. Zawiyah-zawiyah termayhur banyak berdiri disekitar Mesjidil Haram, para Syekh-syekh ternama banyak yang membuka pengajian di kawasan Mesjid sendiri. Sehingga Mekah sejak dahulunya menjadi pusat ibadah dan ilmu pengetahuan, malah mungkin lebih dikenal ketimbang al-Azhar. Al-Haramain merupakan tempat berkumpulnya kaum Muslimin dari berbagai penjuru dunia, beberapa banyak ulama-ulama yang datang ke Mekkah buat mengajar sekaligus memperoleh barokah di kota suci tersebut. Banyak dari kalangan muslim yang mengidolakan Mekah untuk tempat menuntut ilmu, walaupun hanya beberapa waktu saja, mengambil berkah istilahnya. Adapula yang hidup menahun di sana, memenuhi dada dengan ilmu, kemudian pulang dengan membawa berbagai ijazah tanda telah diakui keulamaannya. Hingga muncul pameo ditengah-tengah masyarakat, kalau belum mengaji ke Mekah, ilmunya belum sempurna, keulamaannya belum sah. Begitulah posisi Mekah bagi kalangan penuntut ilmu dan Muslim umumnya.

Dengan mengunjungi berbagai halaqah dan Zawiyah Sufi di Mekkah saat itu, yang banyaknya menjamur seantero tanah haram, para penuntut ilmu akan dihidangkan dengan berbagai ilmu pengetahuan agama, dari berbagai Mazhab, berbagai ulama dengan bidang keilmuannya masing-masing (takhussus) dan dari berbagai penjuru dunia. Sehingga dapat dikatakan mereka –para penuntut ilmu itu- telah bersinggungan dengan Jaringan Ulama Internasional, dengan pusatnya kala itu ialah Mekkah dan Madinah. Posisi mereka setelah pulang ke kampung halamannya –Pasaman- menjadi ulama terkemuka, dan ilmu yang mereka bawa pulang, tersimpan dalam sudur, bukan sekedar ilmu yang di dapat lingkungan bawah, kalangan lokal, lebih dari itu ilmu yang mereka peroleh ialah pengetahuan agama yang kosmopolitan sebagaimana jaringan global yang mereka bentuk ketika menuntut ilmu dari berbagai Syekh terkemuka di Haramain. Di samping itu, keilmuan mereka mencapai keotentikan yang bisa diuji, lewat sanad keilmuan dari para musnid, ulama-ulama besar di Mekkah dan Madinah. Dengannya mata rantai keilmuan itu bersambung (musalsil), tiada terputus (munqathi’), sampai kepada tokoh-tokoh ulama salaf yang shaleh, hingga sampai kepada Rasulullah.

Sudah menjadi tradisi tersendiri di Minangkabau, apabila ada seorang siak yang telah alim, apatah lagi yang telah pula menimba ilmu di Mekkah dan mendapat ijazah, maka masyarakat atau kaum sukunya akan bergotongroyong membuatkan surau buatnya untuk mengajar agama. Sampai beberapa dekade awal abad ke-20 tradisi itu masih berlaku. Hingga terkemukalah Minangkabau menjadi gudang ulama, setiap kampung dan pelosok-pelosok negeri mesti berdiri sebuah surau atau lebih, dengan berdirinya surau itu sendiri maka mesti ada ulama di daerah itu. Dari surau-surau itulah jaringan keulamaan lokal selanjutnya dibentuk. Surau kala itu menjadi lembaga pendidikan Islam paling populer kala itu, bahkan sampai sekarang nampaknya para peneliti merasa kewalahan menguak sisi keilmuan surau ini, bagaimana dan seperti apa posisi surau, sehingga dari lembaga yang sering disindir sebagai sebuah perguruan kuno ini lahir tokoh-tokoh besar, bukan hanya di negerinya sendiri, bahkan kemasyhuran mereka terbilang dikalangan penuntut ilmu dari negeri yang jauh-jauh. Kita takkan lupa sosok ulama semisal Syekh Abdurrahman Batu Hampar (kakek Moh. Hatta, wafat 1899) yang terkenal ini, suraunya besar ibarat sebuah perkampungan khusus bagi orang siak yang datang dari berbagai pelosok Minangkabau, tidak sampai disana cabang keilmuan yang diajarkannya begitu berbekas dikalangan murid-muridnya, keistiqamahan mereka bisa diuji.

Periode keemasan Surau itu terjadi karena adanya sinergi antara tiga komponen pendidikan surau tersebut. Pertama, ulama yang menjadi pengajar utama; kedua, orang siak (santri) yang menuntut ilmu dan ketiga keilmuan Islam yang diajarkan. Apabila ketiga komponen itu saling berkorelasi dengan baik maka akan terciptalah suatu lingkungan pendidikan agama tradisional yang baik, sedang untuk tempat belajar (=surau) maka dia akan tercipta sendirinya ketika ketiga komponen itu saling berhubungan kuat. Maka tak akan lama mendirikan komplek surau-surau besar bergonjong yang sekian tingkatnya, bila komunitas ulama dan orang siak terbentuk. Selain itu, antara ulama dan orang siak tercipta suatu hubungan rohani yang erat, tercipta oleh ADAB yang terpasang. Maka akan sangat aib dikalangan mereka bila ada salah satu murid yang melanggar pituah guru, apatah lagi bila menyalahi guru. Sangat disayangkan bila orang-orang modern masa kini ada yang memandangkan orang-orang malin dulu itu sangat keterlaluan patuhnya kepada guru, hingga dilengketkanlah kepada mereka istilah “meng-kultus-kan guru”, sikap membabi buta kepada guru, sebuah istilah yang tidak sepatutnya dilontarkan oleh mulut orang yang bijaksana akan ilmu pengetahuan. Dan dalam agama sendiri, hormat kepada guru termasuk salah syarat utama untuk memperoleh ilmu pengetahuan. Maka dengan adanya “Tali Rohani” antara guru dengan guru, guru dengan murid dan murid dengan murid itulah yang membentuk jaringan keilmuan yang kokoh antara satu ulama dengan ulama lainnya.

Selain itu, sisi lain keberhasilan surau di masa lalu ialah karena terciptanya kondisi belajar yang kondusif, sang ulama merasa berkewajiban mengajarkan ilmunya dan orang siak merasa berkewajiban belajar ilmu agama. Di samping terbentuk karena ADAB (kode etik ilmu pengetahuan) yang memang dipatuhi secara penuh, hal ini juga tercipta karena masing-masing komponen dari mulanya memang berniat khalis. Sang ulama hanya berniat semata-mata untuk mengajar, tanpa mengharap sepeserpun hasil jerih payahnya. Sedang orang-orang siak datang menemui sang ulama dari tempat yang jauh dengan berjalan kaki semata-mata ilmu menimba ilmu, bahkan ada yang berjalan berhari-hari hanya untuk mendengar sepatah dua patah kata dari seorang ulama yang masyhur tersohor. Walau keadaannya seperti itu, zaman kala itu kehidupan masih susah, tak ada terdengar seorang ulama yang miskin dan tak makan karena tak ada kerja selain mengajar, tak ada terdengar keluarga sang ulama (yang kebanyakannya berpoligami) berantakan karena tak ada ringgit rupiah. Yang terjadi malah sebaliknya, banyak ulama-ulama surau masa lalu yang hidupnya lebih dari berkucupan, sawah ladang menjadi, anak dan istri diperbelanjai secara penuh. Bahkan ada ulama-ulama itu yang memberi makan murid-muridnya dan memberi mereka pakaian, salah satunya yang terdapat pada surau Syekh Daud Durian Gunjo Pasaman, dimana seketika Syekh Daud (1854-1939) masih hidup beliaulah yang memberi makan dan pakaian murid-muridnya yang menetap di surau Beliau setiap hari, padahal Syekh Daud kerjanya cuma mengajar dan mengurung diri dalam kelambunya mengamalkan Naqsyabandi (Suluk) saja, tak mungkin pula hal itu dari sedekah dari orang-orang siak, tidak termakan logika. Lebih dari itu, Syekh Daud bahkan banyak mendirikan rumah gadang untuk keluarganya, sebuah pekerjaan yang butuh dana besar. Dan hampir-hampir semua surau di Minangkabau sampai pertengahan abad ke-20 memperoleh kehidupan yang mapan, makmur diistilahklan orang. Begitulah keadaannya, mereka –ulama ulama- yang dekat dengan Tuhannya.

Demikianlah ulama-ulama Minangkabau masa lalu, termasuk ulama-ulama Pasaman, yang merupakan icon jaringan ulama dari yang bersifat lokal hingga yang bersifat kosmopolitan (internasional), mereka merupakan ulama-ulama yang teguh berilmu, mempunyai sanad intelektual dari Haramain, central cosmos-nya ilmu pengetahuan Islam. Sampai mereka di kampung halamannya mereka membuka surau, dan lewat surau itulah mereka membentuk jaringan guru-murid yang kokoh. Apabila murid-murid ini telah alim pula dikemudian hari, maka hubungan guru-murid itu menjadi sebuah jaringan ulama lokal. Bahkan surau menjadi pijakan awal jaringan ulama lokal, dan selanjutnya mereka –alumni surau- berkecimpung dalam jaringan ulama kosmopolitan di Mekkah. Banyak ulama surau yang memesankan kepada muridnya untuk menyempurnakan ilmu di Mekkah, bergaul dengan ulama manca negara, membentuk koneksi intelektual internasional. Maka menelusuri jejak ulama tersebut menjadi semua kemestian, apatah lagi bagi kita –Minangkabau- yang pernah “Jaya” dengan ulamanya, jika hendak kembali menegakkan Adat basandi Syara’-Syara’ basandi Kitabullah, Babaliak ka surau. Menelusuri jejak Ulama, silsilah ilmu mereka, berati mengkaji keilmuan mereka yang luar biasa dalamnya; yang mereka tuangkan dalam naskah-naskah Tua, kearifan ulama, warisan yang mesti dijaga oleh KITA.

(c) Tim Inventarisasi Naskah FIB-Adab IAIN Padang/2010

Syekh Halaban (1846 - 1926) : "Si Ahli Mantiq"

Oleh : Hendra Bakti dan Muhammad Ilham

"Syekh Abdullah adalah ulama yang ahli dalam Ushul dan Matiq serta Tauhid. Beliau pemah menulis kitab tentang Ushul Fiqh dan Itmu Tauhid. Kitabnya ini diakui para ulama pada zaman itu. Mengenai judul yang pasti tentang karangannya tersebut tidak diketahui lagi sampai sekarang. Amat disayangkan sekarang ini tidak diketahui dimana letaknya Kitab-Kitab karangan Syekh Abdullah serta koleksi kitab-kitab yang lain" (Pengakuan salah seorang keturunannya)

Abdullah, tepatnya Syekh Abdullah Halaban dilahirkan pada tahun 1846 M. di kenagarian Halaban yang terletak kira-kira 20 km dari kota Payakumbuh. Ayahnya terkenal dengan panggilan Beliau Sumanik, sedangkan ibunya bernama Salamah. Abdullah dari kecil adalah seorang anak yang pemberani, cerdas, cakap dan terampil, simpatik, ramah dan sangat disayangi oleh teman-temannya, serta pandai bergaul dengan masyarakat. Orang-orang mengatakannya "baso elok budi baik". Abdullah merupakan anak pertama dari tiga bersaudara. Dua saudaranya yang lain adalah H. Hamid, dimana masyarakat Halaban biasanya memanggil dengan sebutan "H. Amik". la juga dikenal sebagai seorang ulama dan guru di Surau (pesantren) Syekh Abdullah, tetapi kemasyhurannya tidak melebihi kakaknya, Syekh Abdullah. Saudara yang kedua bernama H. Sulaiman. Beliau seperti Syekh Abdullah dijadikan sebagai guru tua. H. Sulaiman berdakwah hanya disekitar daerah Halaban saja, diluar Halaban ia tidak begitu dikenal. Dalam Kenagarian Halaban, keluarga Syekh Abdullah termasuk keluarga "darah biru" (banqsawan) yaitu kemenakan dari keluarga penghulu Dt. Rajo Sampono yang dikenal sebagai datuk yang cukup kaya. Begitu juga dengan mamak Syekh Abdullah yang lainnya, Ahmad Lonyok yang kemudian berganti nama menjadi H.Abdurrahman setelah beliau menunaikan ibadah haji.

Pada masa kecil, Abdullah mengaji di bawah bimbingan orang tuanya. Ibu dan bapaknya mengajarkan AI-Qur'an, dasar­-dasar ibadah, akhlak dan syariat Islam. Dari pendidikan rumah tangga bersama kedua orang tuanya ini, Abdullah melanjutkan pelajarannya ke pendidikan surau yang ada di Halaban waktu itu bersama saudara-saudaranya. Di surau ia mengajar mengaji sebagaimana halnya yang berlaku pada anak-anak yang telah berumur tujuh sampai sepuluh tahun. Orang tua Abdullah berharap kelak anak tersebut bisa menjadi orang shaleh, pemimpin agama yang akan menyebarluaskan ajaran agama Islam. Pada tahun 1861, ketika Syekh Abdullah berumur 15 tahun, setetah menamatkan kajinya (pelajaran) di pendidikan surau, ia mohon izin dan do'a restu orang tuanya berangkat untuk memperdalam ilmunya keluar daerah Halaban. Ketika itu dikampung keadaan tidak memungkinkan untuk mendapatkan ilmu pengetahuan yang tinggi, karena belum ada satupun surau yang mampu memberikan metoda belajar yang baik dan teratur. Cara belajar tergantung pada guru yang mengajar. Kalau waktu guru lapang banyaklah waktu untuk belajar, tetapi kalau guru sibuk bisa jadi belajar tidak dilakukan. Langkah pertama ia pergi meninggalkan kampung halamannya menuju daerah-­daerah di sekitar Kabupaten 50 Kota , seperti ke Batu Hampar, ke Situjuh, kemudian ke Simabur di Batusangkar, ke Lintau dan daerah daerah lainnya di Minangkabau, bahkan hingga ke Mekkah. Yang disebutkan terakhir ini merupakan perjalanan yang dianggap paling jauh ketika itu.

Daerah dan guru pertama yang didatanginya adalah Batu Hampar menemui guru yang bernama Syekh Abdurrahman. Ulama ini meruplan ulama terkenal yang mempunyai ribuan murid dari berbagai daerah. Abdurrahman terkenal dengan ilmunya yang dalam, terutama keahliannya dalam bidang ilmu Tilawatil Quran. Dengan Syekh ini, Abdullah belajar ilmu Tilawatil Qur'an, ilmu alat (Bahasa Arab), ilmu mantiq, ilmu ma'ani, ilmu bayan clan badi' serta ilmu fiqh, tafsir dan lain-lain. Dari Batu Hampar, Abdullah terus melanjutkan pendidikannya ke Simabur di Batusangkar dengan ulama yang ada disana, "Beliau Simabur". Kemudian dari Simabur, Abdullah melanjutkan pelajarannya ke surau yang ada di Sumanik. Di sini ia hanya belajar sebentar karena beberapa tahun setelah itu ia berangkat ke Mekkah untuk melanjutkan pelajarannya sambil menunaikan rukun Islam kelima, ibadah haji. Abdullah berangkat pertama kali pada tahun 1865 bersama mamaknya Ahmad Lonyok dan kedua saudaranya Hamid dan Sulaiman. Di Mekkah Abdullah bermukim cukup lama, sekitar lima tahun (1865-1870) dan belajar kepada ulama-ulama terkenal yang ada di Mekkah terutama pada ulama-ulama Syafiiyah.

Tahun 1870, setelah menimba ilmu cukup intens di Mekkah, ia kembali ke kampung halamannya di Halaban dan mendirikan surau (pesantren) disana. Sekembalinya dari Mekkah ia masih terus berkelana menimba ilmu dari ulama-ulama terkenal dimana saja, terutama di ketiga Luhak (Luhak Agam, Luhak Tanah Datar clan Luhak 50 Kota) hingga sampai ke Tungka 50 Kota. Dan sejak itu pula ia dipanggil dengan nama Syekh Abdullah (Beliau Halaban). Banyak orang dari berbagai daerah di luar Halaban yang kemudian berdatangan untuk menuntut ilmu kepada Syekh Abdullah ini. Di Situjuh Tungkar, Syekh Abdullah mempunyai pengalaman yang unik daiam permulaannya menuntut ilmu. Pada awalnya Syekh Abdullah mendengar dari orang lain bahwa di Situjuh Tungkar terdapat seorang ulama yang dalam ilmunya dan ahli dalam ilmu alat (bahasa Arab). Mendengar hal tersebut, maka pada tahun 1880-an Syekh Abdullah berangkat ke tempat tinggal ulama tersebut dengan membawa seekor ayam jantan. Sesampainya dirumah sang ulama, ulama tersebut bertanya pada Syekh Abdullah, "Untuk apa kamu membawa ayam ini ?". Syekh Abdullah menjawab, "Saya ingin bertanya jawab (diskusi maksudnya: ed.) tentang masalah agama dengan Tuan guru". Ulama ini bertanya kembali, "Lalu apa hubungannya dengan ayam ini ?”. Lalu Syekh Abdullah menjawab kembali, "Nanti kalau saya tidak dapat menjawab pertanyaan Tuan Guru, maka saya akan belajar pada Tuan guru dan ayam ini akan saya sembelih".

Setelah dialog berlangsung, ternyata Syekh Abdullah tidak mampu melayani pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh utama Tungka tersebut. Akhimya ia menyatakan keinginannya untuk belajar. Nama ulama Tungka tersebut adalah Syekh Muhammad Djamil, dipanggil Beliau Tungka. Di bawah bimbingan Beliau Tungka ini, Syekh Abdullah banyak belajar tentang ilmu ushul fiqh, fiqh, dan ilmu mantiq untuk keahlian berbicara dan berbahasa. Waktu belajar dengan Beliau Tungka ini, Syekh Abdultah tidak menetap seperti biasanya dilakukan seorang murid apabila belajar pada gurunya. Ia hanya belajar dua atau tiga kali dalam seminggu dan dia kemudian kembali ke Halaban, membina suraunya disana. Begitulah, ia bolak-balik belajar di Tungka dan mengajar di Halaban. Di Tungka ini, Syekh Abdullah dikawinkan oleh gurunya dengan anaknya yang bemama Puti.

Pada tahun 1886, selain kepada Beliau Tungka, Syekh Abdullah juga belajar pada Syekh Bustami dari Lintau di Batu Balang (Kecamatan Harau sekarang). Syekh Bustami merupakan murid Tuanku Lintau (Tuanku Pasaman). la melarikan diri ke Batu Balang karena diintimidasi oleh Belanda, karena beliau ikut dalam peperangan-peperangan yang di lakukan oleh Tuanku Lintau. Di Batu Balang Syekh Bustami ini mendirikan surau dan mengajar murid-murid yang sangat banyak pula. Syekh Abdullah berguru pada Syekh Bustami hingga Syekh murid Tuanku Lintau ini wafat pada tahun 1898 (Siradjuddin Abbas, 1994: 197).

Disamping belajar kepada ulama-ulama terkenal di Luhak ini, Syekh Abdullah juga giat mengunjungi uiama-ulama terkemuka pada waktu itu untuk berdiskusi dalam masalah-masalah agama dan menyelesaikan persengketaan yang terjadi ditengah-tengah masyarakat, la juga tidak segan-segan mengakui kealiman orang lain walaupun orang tersebut masih muda dari dirinya, seperti ia pernah mengakui ketinggian ilmu Syekh Saad Mungka (Ibid, 199). Dengan ulama-ulama terkenal pada waktu itu, ia saling berdialog dan bertukar fikiran sehingga diantara mereka terjadi sharing ilmu, saling memberi dan menerima. Syekh Abdullah tidak akan berhenti menghubungi ulama-ulama lain sebelum pertanyaan-pertanyaannya terjawab dengan baik, seperti yang disebutkan Halim Saadi dalam bukunya Mengenal Riwayat Hidup Syekh Muhammad Saad Khalidi (tidak diterbitkan) :

"Syekh Abdullah Payakumbuh guru oleh Syekh Sulaiman Ar Rasuli Candung, datang ke Koto Tuo Mungka menemui Syekh Muhammad Saad untuk menguji dan menyatakan bermacam-­macam masalah agama. Setelah seminggu bertukar fikiran dengan Syekh Saad, Syekh Halaban merasa puas dan mengakui bahwa Syekh Muhammad Saad adalah ulama besar dan dalam ilmunya. Sebelumnya beliau telah mendatangi pula ulama-ulama lainnya, tetapi belum satupun dari ulama-ulama itu yang bisa menyelesaikan masalah yang diajukan".

Orang yang alim terutama dari kalangan agama, banyak menjadi dambaan ummat. Orang banyak yang bangga dan tertarik untuk mengambil Syekh Halaban sebagai menantunya atau menjadi suami, apalagi waktu itu Syekh Abdullah merupakan ulama yang baru pulang dari Mekkah. Sebuah derajat prestise yang sangat tinggi kala itu. Dari hari ke hari cerana pinang datang silih berganti. Syekh Abdullah tidak banyak menolak dalam hal ini. Ia banyak memperistri gadis-gadis waktu itu karena adanya desakan dari orang tua gadis dan juga desakan dari gurunya. Menurut penuturan keturunannya, Syekh Abdullah memiliki banyak istri, tetapi yang silsilahnya sampai sekarang dapat diketahui hanya tujuh orang, yaitu : Saejie (berasal dari Halaban), Siti (berasal dari Batu Balang), Janin (berasal dari Bukit Sikumpa Batu Payuang), Mana (berasal dari Halaban) 5. Minsa (berasal dari Halaban), Urai Sitawa (berasal dari Andalas), dan Puti (berasal dari Situjuh Tungka).

Dari tujuh orang istrinya tersebut, Syekh Abdullah dikaruniai 9 orang anak, 4 orang laki-laki dan 5 orang perempuan. Dari istrinya yang pertama, Saejie ia memperoleh 1 orang anak bemama Zainal Abidin. Zainal Abidin adalah salah seorang dari anak Syekh Abdullah yang mengalir darah ulama dalam jiwanya. Setelah dewasa ia berangkat bersama ayahnya menunaikan ibadah haji ke Mekkah pada tahun 1890-an. Zainal Abidin menetap secara permanen di kota suci ini sampai akhir hayatnya. Sewaktu bermukim di Mekkah, Zainal Abidin pernah menjadi polisi di Mekkah dan membuat pemukiman untuk menampung jamaah haji yang berasal dari Minangkabau dan dari Indonesia. Istri Zainal Abidin bernama Saleha. Gadis yang berasal dari Tanjung Alam Batusangkar. Mereka dikaruniai 3 orang akan yakni Muhammad Shaleh, Muhammad Ghazi dan Abdullah. Muhammad Shaleh, anaknya yang tertua, pernah menjadi anggota kepolisian Mekkah. la bersama adik-adiknya melanjutkan pemukiman yang dibuat orang tuanya dan diberi nama dengan pemukiman Saleha al-­Minangkabawi. Keturunan dari Muhammad Shaleh ini ada yang menjadi pegawai urusan haji di Mekkah hingga saat sekarang. Sampai sekarang hubungan mereka dengan keturunan Syekh Abdullah di Halaban, Tanjung Alam, Bukit Sikumpar dan Andalas masih terjalin dengan baik. Istrinya yang kedua, Mana, yang dinikahi Syekh Abdullah tahun 1870 dikaruniai dua orang anak yang bernama Mardiana dan Yahya. Dari istrinya yang ketiga, Puti (Anak gurunya di Tungka) yang ia nikahi tahun 1880, Syekh Abdullah tidak memperoleh keturunan. Istrinya keempatnya yang bemama Siti dari Batu Balang, dinikahi oleh Syekh Abdullah tahun 1897. Dari Siti ini, Syekh Abdullah dikaruniai seorang anak wanita yang bernama Ruqayyah. Ruqayyah ini kemudian dikawinkan oleh Syekh Abdullah dengan muridnya yang paling cerdas dan paling disayanginya, Syekh Sulaiman Ar-Rasuli.

Istrinya yang kelima bernama Lanin dari Bukit Sikumpar Gadut yang dinikahinya pada tahun 1907 dan mempunyai keturunan dua orang, Sawiyah dan Burhan. Sedangkan istrinya yang keenam bernama Urai Sitawa dad Andalas yang dinikahinya tahun 1913 dan dikaruniai seorang anak laki-laki bemama Adnan. istrinya yang terakhir bemama Minsa dari Halaban yang dinikahinya tahun 1919. Dari istrinya ini, Syekh Abdullah dikaruniai anak yang bernama Juwairiyah,Latar belakang Syekh Abdullah mempunyai istri sampai tujuh orang ini karena dilatar belakangi oleh berbagai faktor yang bersifat sosial juga karena ia adalah orang jemputan. Pada umumnya istri-istri Syekh Abdullah tidak ada yang mengharapkan belanja dari beliau sebagaimana layaknya masa itu, di mana istri-istri ulama tidak terlalu mengharapkan nafkah atau belanja dari suamiya.

Sepulangnya dari menunaikan haji sekaligus menuntut ilmu di Mekkah selama lebih kurang 5 tahun, Syekh Abdullah mendirikan surau (pesantren) di Halaban, tepatnya di Batu Nan Banyak Halaban pada tahun 1870. Surau ini dikenal dengan sebutan Surau Baru. Lembaga pendidikan surau Syekh Abdullah ini maju dengan pesat. Karena banyaknya murid-murid dari luar daerah Halaban yang berdatangan untuk menuntut ilmu di Surau Baru ini, maka Syekh Abdullah memperbesar surau tersebut dan membuat rumah-rumah penampungan untuk murid-murid yang dikenal dengan sebutan Rumah Tongah (Rumah Tengah). Sebutan ini dikarenakan letak bangunan tersebut terletak di tengah-tengah bangunan yang banyak berdiri di dekatnya.

Langkah pertama yang dilakukan Syekh Abdullah dalam meningkatkan mutu pendidikan suraunya adalah mengadakan perbaikan terhadap sistem belajar. Pada mulanya sistem pendidikannya di surau ini tidak teratur, yaitu kapan saja Syekh sanggup mengajar, bila tidak sanggup maka proses belajar tidak dilakukan. Sejak itu, Syekh Abdullah mengaturnya dengan sistem _ halaqah yaitu murid-murid duduk mengelilingi gurunya dan membentuk lingkaran-lingkaran yang masing-masing dipimpin oleh guru tua atau guru bantu untuk membantu Syekh Abdullah dalam mengajar di tingkat dasar. Pengajian surau dibagi pada tiga tingkat yaitu pengajian al-Qur'an tingkat dasar, pengajian kitab dan pengajian khusus bagi murid-muridnya yang telah tamat dad pengajian kitab. Setelah seorang murid menamatkan Juz Amma dengan baik pada tingkat permulaan, barulah ia naik ke tingkat atas. Disini ia mulai mempelajari al-Quran dalam arti yang sebenamya. Selain mempelajari al-Qur'an, juga dipelajari pengajian qiraat, tajwid, ibadah dan kitab perukunan. Semuanya berlangsung dengan sistem hafalan dan bersama-sama melagukannya. Pengajian al-Qur`an ini dilakukan setelah sholat Maghrib sampai shalat Isya. Setelah menamatkan pengajian al-Qur'an, maka dilanjutkan pada pengajian kitab. Dalam pengajian kitab ini, pelajaran yang diajarkan antara lain Ilmu Nahwu, Ilmu Ushul Fiqh, Ilmu Fiqh, Ilmu Tauhid, llmu Tafsir dan lain-lain. Kitab-kitab yang dipakai antara lain Kitab Matan Ajrumiyah, Asymawi, Alfiah, Qatrun Nada untuk Nahwu, Kitab Kailani dan lain-lain untuk Ilmu Sharaf. Untuk Fiqh dipakai Kitab Fathul Qarib, Fathul Muin, fathul wahab, Mahalli dan kitab-kitab lainnya. Sedangkan untuk ilmu tafsir dipakai Tafsir Jalalin, Tafsir Baidlawi, Khazin dan kitab lainnya. Pada masa ini juga diajarkan Ilmu Mantiq, Ilmu Balaghah dan Ilmu tasauf.

Guru yang mengajar pada bagian kitab adalah Syekh Abdullah dibantu oleh beberapa orang murid yang dipercayainya. Mereka sering juga disebut dengan sebutan guru tuo atau guru bantu. Guru-guru Tuo yang terkenal membantu Syekh Abdullah seperti Sulaiman Ar-Rasuli dari Candung Bukittinggi, Muhammad Djamil Djaho dari Padang Panjang, Ibrahim Harun dari Tiakar Payakumbuh, Syarief Angku Bandaro dari Lintau dan guru-guru yang lainnya.Murid-murid Syekh Abdullah yang dianggap Syekh Abdullah cerdas yang kemudian dikenal sebagai ulama dengan kedalaman ilmu yang cukup tinggi, antara lain : Syekh Sulaiman Ar-Rasuli yang berasal dari Candung Bukittinggi. la belajar di surau Syekh Abdullah dari tahun 1897 hingga 1903. Syekh Sulaiman Ar-Rasuli kemudian dikenal sebagai pendiri Madrasah Tarbiyah Islamiah dan Perti. Syekh Muhammad Djamil Djaho yang berasal dari Djaho Padang Panjang. la belajar di surau Syekh Abdullah dari tahun 1900-1908. Syekh Ibrahim Harun dari Tiakar Payakumbuh yang belajar dari tahun 1892-1900. la adalah pendiri Madrasah Tarbiyah Islamiyah Tiakar Payakumbuh. Syekh Syarief Angku Bandaro yang berasal dari Lintau Tanah Datar yang belajar dari tahun 1890-1926. la adalah pelanjut surau Syekh Abdullah setelah meninggal. Selain Surau Baru di Halaban ini, Syekh Abdullah juga mempunyai surau-surau lainnya, terutama ditempat-tempat istrinya menetap, seperti : Surau di Bukit Sikumpar Batu Payung, Gadut Luhak, Surau di Andalas, Surau di Batu Balang, Surau di Situjuh Tungkar.

Satu kebiasaan Syekh Abdullah yang masa itu yang begitu familiar dilaksanakan adalah mengadakan acara-acara peringatan hari besar Islam seperti Maulid Nabi Besar Muhammad SAW., Had Isra' Mi'raj dan hari besar lainnya. Pada saat hari besar tersebut, Syekh Abdullah sering menyembelih sapi dan kambing, kemudian ia mengadakan makan bersama dengan para muridnya. Ketika Syekh Abdullah kembali ke kampung halamannya di Halaban setelah berpetualang menuntut ilmu selama lebih kurang 24 tahun, ia menyaksikan kondisi clan pemahaman keagamaan yang sangat memprihatinkan. Kebiasaan menyabung ayam, berjudi clan berkunjung ke makam keramat di Taram terus berlangsung. Untuk itulah ia tidak hanya berkutat di dalam pesantrennya saja (atau istilah sekarang berkutat di menara gading), akan tetapi Syekh Abdullah langsung terjun ketenga-tengah masyarakat memberikan contoh clan arahan sesuai dengan tuntunan al-Qur'an dan Sunnah Nabi SAW. Dalam kondisi seperti inilah Syekh Abdullah memulai gerakan dakwahnya. Langkah pertama yang dilakukannya adalah meluruskan keimanan dan akidah masyarakat untuk lebih sesuai dengan ajaran Islam. Syekh Abdullah menggunakan metode persuasif dan empati dalam dakwahnya. Dalam menjalankan dakwahnya, Syekh Abdullah berangkat dari satu suaru ke surau lainnya, dari satu mesjid ke mesjid lainnya. Kadang-kadang ia langsung turun dari satu kampung ke kampung lainnya disekitar Kabupaten 50 Kota.

Apabila Syekh Abdullah mendengar ada kerumunan orang yang sedang melakukan sabung ayam, maka ia akan datang ke lokasi penyabungan ayam tersebut. Kedatangannya ini membuat peserta sabung ayam merasa gentar akan kharisma yang dipancarkannya. Dengan penuh kelembutan tanpa kemarahan, ia akan berpetuah. Bahkan kadang-kadang Syekh Abdullah akan bercerita tentang tuah (kelebihan) ayam. Banyak yang terpana dengan pengetahuan Syekh Abdullah tentang tuah ayam tersebut. Suatu yang langka pada masa itu seorang ulama memiliki pengetahuan tentang sesuatu yang jauh dari objek kajiarmya. Setelah bercerita tentang segala kelebihan ayam, maka mulailah Syekh Abdullah membawa para penyabung ayam tersebut secara bertahap untuk datang ke surau. Pendekatan yang persuasif ini membuat banyak masyarakat yang memberikan apresiasi besar terhadap cara Syekh Abdullah "menaklukkan" para penyabung ayam di daerah-daerah sekitar Halaban. Cara ini juga dilakukan Syekh Abdullah terhadap para penjudi.

Disamping itu, salah satu kontribusi Syekh Abdullah yang cukup dikenang hingga sekarang, terutama di daerah Halaban adalah terobosannya dalam merobah penyampaian Khutbah Jum'at yang pada awalnya berbahasa Arab dirobah kedalam Bahasa Daerah. Suatu yang revolusioner dan sangat radikal pada masa itu. Nagari Halaban menjelang tahun 1900, yaitu ketika sedang panas-panasnya perdebatan antara kaum tua dengan kaum muda di Minangkabau terutama mengenai akidah clan ibadah. Syekh Abdullah telah menganjurkan kepada masyarakat Halaban dan masyarakat dimana tempat ia berdakwah, agar penyampaian khutbah Jum'at disampaikan dalam bahasa daerah masyarakat yang mendengarkannya, karena dengan bahasa Arab orang tidak akan mengerti tentang apa yang disampaikan sang khatib. Pendapat yang dilontarkan Syekh Abdullah ini mendapat tantangan keras oleh sebagian ulama pada masanya. Akhirnya, khutbah dalam bahasa daerah di Halaban baru dilakukan sekitar tahun 1942 setelah berdirinya Muhammadiyah di Halaban berkat usaha murid-murid Syekh Abdullah. Ketika terjadi perdebatan tentang permasalahan khilafiyah terutama tentang empat pokok permasalahan yaitu fiqh, tauhid, tariqat clan ijtihad, yang terjadi antara tahun 1907-1969, Syekh Abdullah menanggapi polemik ini dengan arif dan bijaksana. Beliau tidak pernah menyalahkan salah satu pihak. Ia tidak menyukai terjadinya perpecahan dalam ummat Islam. Untuk itu, ia meluruskan pemahaman-pemahaman masalah khilafiyah tersebut kepada masyarakat dengan menggunakan hujah-hujah dari al-Qur an dan Sunnah Nabi SAW.

Kemudian salah satu karya terbesar dari Syekh Abdullah adalah Masjid Raya Halaban atau sering disebut dengan Surau Gadang. Mengingat makin banyaknya masyarakat Halaban yang melaksanakan shalat Jum'at, sedangkan surau dan masjid tidak begitu bagus daya tampungnya, maka pada tahun 1900, Syekh Abdullah berinisiatif dengan dibantu oleh masyarakat membangun masjid Raya Halaban. Masjid tersebut hingga sekarang masih ada. Setelah Syekh Abdullah meninggal dunia pada tahun 1926, ia meninggalkan warisan yang sangat berharga, suraunya di Batu Nan Banyak. Surau ini kemudian dipimpin oleh muridnya, Syarief Angku Bandaro selama dua tahun. Pada tahun 1927, Syarief Angku bandaro dan dibantu oleh pemuka-pemuka masyarakat serta murid-murid pengajian berhasil mendirikan bangunan permanen untuk kelanjutan surau Syekh Abdullah. Pada tahun itu juga, surau tersebut diresmikan menjadi "Thawalib Batu Nan Banyak Hataban". Sistem pengajaran yang pada awalnya memakai sistem halaqah diganti menjadi sistem klasikal. Murid-murid sekolah ini adalah murid-murid Syekh Abdullah terdahulu ditambah dengan murid-murid baru. Pimpinan Thawalib Batu Nan Banyak sejak mulai didirikan adalah : Syarief Angku Bandaro (1927-1937), Yazid Bustami (1937-1942) dan Jamaluddin (1943-1948).

Pada tahun 1948, madrasah ini ditutup dan dijadikan Sekolah Rakyat (SR) atas anjuran pemerintah kolonial Belanda. Kemudian pada tahun 1949 sekolah ini ditutup kembali karena terjadi Agresi Belanda ke-II. Sekolah ini hidup kembali pada tahun 1953 dibawah Ranting Muhammadiyah Halaban dengan nama Madrasah Thawalib Muhammadiyah Halaban. Pada tahun 1958, sekolah ini terpaksa kembali ditutup karena pergolakan PRRI di Sumatera Barat hingga tahun 1965. Pada tanggal 16 Maret 1966 sekolah ini dihidupkan kembali dan diresmikan dengan nama Madrasah Tsanawiyah Swasta Halaban (MTsSH). Usaha lain yang dilakukan Syekh Abdullah dalam pengembangan pendidikan selain mendirikan surau adalah mengarang kitab. Ini memperkuat kembali tesis beberapa ahli sejarah (baca : Taufik Abdullah, Azyumardi Azra, Drewwes – untuk menyebut beberapa nama diantaranya), bahwa ulama-ulama Minangkabau pasca Paderi memiliki karakteristik khas yaitu ulama yang “berbasis” pada pengembangan ideologi-keilmuan (berbeda dengan ulama pergerakan a-la Paderi).

(c) Tim Peneliti FIBA IAIN Padang (Finally Editing)

Syekh Khatib Muhammad Ali (1863-1936) : "Sang Ulama Apologetik"

Oleh : Muhammad Ilham

Syekh Khatib Muhammad Ali (selanjutnya disebut Syekh Khatib) dilahirkan di daerah Koto Baru Muara Labuh, Kecamatan Sungai Pagu Solok pada tahun 1863 M./1279 H. Ayahnya bernama Abdhul Muthalib dan ibunya bernama Niyan. Abdul Muthalib, ayah Syekh Khatib, dikenal sebagai seorang guru mengaji di surau dan juga dianggap sebagai seorang ulama terpandang di Muara Labuh pada masanya. Dalam bimbingan ayahnya inilah, masa-masa kecil dan remaja Syekh Khatib Muhammad Ali dibentuk menjadi manusia yang berkarakter dengan pondasi pengetahuan agama yang cukup kuat. Bimbingan pendidikan tradisional (surau) dilalui Syekh Khatib pada masa kecil hingga remaja. Pada tahun 1301 H. dalam usia 21 tahun, Syekh Khatib berangkat ke Mekkah dengan tujuan untuk menuntut ilmu dan menunaikan ibadah haji. Keberangkatannya ini, beliau ditemani oleh istrinya yang pertama yang bernama Ummi. Selama lebih kurang enam tahun, Syekh Khatib menuntut ilmu kepada ulama-ulama di Mekkah. Pada tahun 1307 H. ia kembali ke kampung halamannya, Muara Labuh.

Setelah berada di Muara Labuh selama tiga tahun, pada tahun 1310 H. untuk yang kedua kalinya, Syekh Khatib berangkat lagike Mekkah. Keberangkatannya yang kedua ini, beliau ditemani oleh istrinya yang kedua, Felem. Di Mekkah, kembali Syekh Khatib belajar tentang pengetahuan Islam kepada guru-guru besar di Masjidil Haram dan di Masjid Nabawi di Medinah. Beliau belajar pada ulama-ulama memiliki pengaruh dan nama besar pada mas itu diantaranya Syekh Utsman Fauzi al-Khalidi Jabal Qais, Syekh Sa'udasy Mekkah, Syekh Ahmad Ridwan Madinah dan Syekh Akhmad Khatib al-Minangkabawi. Setelah menuntut ilmu selama lima tahun, pada tahun 1315 H., Syekh Khatib (setelah keberangkatannya yang kedua ini) pulang ke Muara Labuh setelah meraih beberapa ijazah seperti Ijazah Tareqat Naqsyabandiah-Khalidiyah dari Syekh Utsman Fauzi al-Khalidi Jabal Qais, Ijazah Ilmu dari Syekh Haji Muhammad Adlani bin Haji Muhammad Thayyib. Ijazah dari Syekh Ahmad Khatib al-­Minangkabawi serta Ijazah Qira'ah Nan Tujuh dari Syekh Maulana Sa'udasy. Melihat guru-guru tempat Syekh Khatib mendalami ilmu agama serta ijazah yang diperolehnya, maka Syekh Khatib mendalami berbagai disiplin ilmu agama Islam secara intens dalam bidang ilmu tasauf, tauhid dan qira’at al-Qur’an.

Pada tahun 1905, Syekh Khatib memutuskan untuk menetap di Padang, tepatnya di daerah Parak Gadang. Di Padang ini, Syekh Khatib bertemu dengan teman-teman seperjuangannya ketika sama-sama menuntut ilmu di Mekkah diantaranya Syekh Thaib Seberang Padang dan Syekh Haji Muhammad Yatim Kampung Jawa Padang. Di daerah Parak Gadang ini pulalah kemudian Syekh Khatib mendirikan surau. Surau ini disamping sebagai tempat berdakwah dan beribadah, juga menjadi tempat edukasi, sarana pendidikan untuk mengajar para murid-murid yang berguru pada Syekh Haji Muhammad Ali. Pada tahun 1923, Syekh Khatib mendirikan sekolah. Institusi pendidikan kemudian diberinya nama Madrasah Irsyadiyah. Syekh Haji Muhammad Ali mendirikan sekolah ini setelah ia melakukan kunjungan ke Madrasah al-irsyadiyah asy-Syurkati di Jakarta. Dari hasil kunjungan ”komparatif-edukatif”, beliau kemudian terinspirasi untuk mendirikan sekolah sejenis. Selanjutnya, Syekh Khatib mengadopsi sistem pendidikan yang diberlakukan di Madrasah al-Irsyadryah asy-Syurkati seperti menggunakan sistem klasikal dimana Syekh Khatib langsung menjadi kepala madrasah tersebut.

Sekitar pertengahan abad ke XX M., tareqat Naqsyabandiah menyebar dan mendapat tempat di Minangkabau. Pada perjalanan selanjutnya, tareqat ini mendapat tantangan dari beberapa ulama Minangkabau sendiri, diantaranya Syekh Ahmad Khatib. Syekh Ahmad Khatib bersama murid-muridnya mengatakan bahwa ajaran-ajaran dan amalan-amalan yang ada dalam tareqat Naqsyabandiah banyak mengandung bid'ah dan syirik. Untuk membuktikan keseriusannya dalam menentang ajaran tareqat Naqsyabandiah ini, pada tahun 1906­1908, Syekh Ahmad Khatib menulis tiga buah buku yang berisikan tentang tantangan terhadap tareqat Naqsyabandiah. Buku ini kemudian menjadi sumber dan muara bagi semua polemik anti Naqsyabandiah setelah itu. Penolakan Syekh Ahmad Khatib terhadap tarekat Naqsyabandiah ini juga disuarakan oleh murid-muridnya seperti DR.H. Abdul Karim Amrullah, H. Abduliah Ahmad clan Syekh Muhammad Djamil Djambek bersama-sama dengan dua orang murid DR.H. Abdul Karim Amrullah yaitu Syekh Daud Rusydi dan Tuanku Syekh Abbas (Nazwar, 1983: 41). Syekh Ahmad Khatib beserta murid-muridnya ini dikenal dengan sebutan Kaum Muda. Sedangkan ulama-ulama yang mempertahankan keberadaan tarekat Naqsyabandiah, diantaranya Syekh Muhammad Sa'ad Mungka, Syekh Sulaiman ar-Rasuli Canduang, Syekh Muhammad Jamil Jaho clan Syekh Khatib Muhammad Ali dikenal dengan sebutan Kaum Tua. Serangan-serangan dari Kaum Muda, dijawab dengan risalah­-risalah apologetik oleh Syekh Khatib Muhammad Ali dan Syekh Muhammad Sa'ad Mungka. Dalam risalah ini, mereka ingin membuktikan bahwa ritual-ritual dalam tarekat Naqsyabandiah diambil dari al-Qur'an dan Hadits. Menurut pandangan Syekh Khatib Muhammad Ali, orang pertama yang meletakkan dasar tarekat Naqsyabandiah adafah Abu Bakar ash-Shiddiq yang didapatkan nya dari Rasulullah SAW. Rasulullah sendiri memperolehnya dari malaikat Jibril langsung dari Allah SWT. Maka dari khalifah Abu Bakar ash-­Shiddiq turun kepada khalifah-khalifah yang lainnya. Dan khalifah Khalid mengambil seluruh ajaran yang ada dalam tarekat Naqsyabandiah dengan jalan itiba' (mengikuti) dan kita tidak harus mengetahui dalil-dalilnya, karena ahli tareqat Naqsyabandiah merupakan ulama-ulama kepercayaan Allah SWT. Ilmu-ilmu mereka telah memperoleh ijazah, tidak meniru-niru saja seperti mualim-mualim baru (sebutan untuk Kaum Muda) yang memperoleh ilmu pengetahuan hanya dengan membaca buku saja, demikian kata Syekh Khatib Muhammad Ali.

Sebenamya, pertentangan yang terjadi antara ulama-ulama yang menolak dan ulama-ulama yang mempertahankan ajaran tareqat Naqsyabandiah di Minangkabau berawal dari pertanyaan yang diajukan oleh Syekh Abdullah Ahmad kepada gurunya Syekh Ahmad Khatib di Mekkah. Dalam pertanyaan tersebut terdapat masalah rabithah, apakah ada syara' dalam melakukan rabithah tersebut. Rabithah menurut Syekh Khatib Muhammad Ali terbagi dua yaitu rabithah kubur dan rabithah guru. Rabithah kubur merupakan sarana untuk ingat kepada Allah SWT dan menghadirkan hati kepada­Nya serta merefleksikan ajaran bahwa tidak ada seorang manusia yang tidak mati. Sementara itu, rabithah guru merupakan wasilah/perantara untuk sampal kepada Allah SWT dan bukan menyembah guru. Sedangkan menekurkan kepala kepada guru tidak boleh melebihi batas sujud dan ruku'. Rabithah dalam tareqat Naqsyabandiah menurut Syekh Khatib Muhammad All semata-mata dilakukan karena Allah SWT dan tidak ada unsur-unsur penyembahan kepada guru. Sedangkan rabithah guru hanya untuk menjadikan guru sebagai perantara yang tidak membekasi terhadap i'tikad yang dituju yakni Allah SWT semata-mata dan sedikitpun tidak ada i'tikad mempertuhankan guru apalagi menyembahnya. Sementara itu, rabithah kubur dilakukan agar seseorang menyadari bahwa dirinya pasti mati, dimandikan, dikafani dan dikubur. Dunia yang fana ini akan ditinggaikan. Dari sini, maka hati akan selalu ingat kepada Allah SWT dan selalu ingat pula akan mati.

Secara umum dalam berbagai risalah apologetiknya, Syekh Khatib Muhammad All mengatakan bahwa amalan tarekat Naqsyabandiah yang lazim dikerjakan sebenarnya banyak sekali tujuan yang dapat diperoleh antara lain membersihkan diri dari sifat-sifat tercela, dapat mewujudkan sifat ingat kepada Allah SWT dengan melalui zikir. Dari sifat ini akan timbul rasa takut kepada Allah SWT dan pada gilirannya mampu meminimalisir keinginan akan pengaruh duniawi ini. Keutamaan tarekat Naqsyabandiah menurut Syekh Khatib Muhammad Ali adalah orang yang mengamalkan ajarannya akan lembut hatinya dan cinta untuk untuk mengikuti Rasululiah dan Khalifah AI-Rasyidin demi mengharapkan keridhaan dari Allah SWT dan segala perbuatannya di dunia ini. Secara umum, dalam berbagai risalah yang bertujuan' untuk membela ajaran tarekat Naqsyabandiah, Syekh Khatib Muhammad Ali ingin menyampaikan bahwa tidak ada sama sekali tujuan negatif yang terselip dalam ajaran-ajaran tarekat Naqsyabandiah sehingga dapat menggelincirkan atau menjerumuskan ummat Islam dalam kesesatan. Apapun yang diamalkan dalam tarekat Naqsyabandiah, pada prinsipnya bersumber kepada al­-Qur'an dan Hadits.

Sebagaimana yang telah dipaparkan diatas sebelumnya, Syekh Khatib Muhammad Ali belaJar pada Syekh Ahmad Khatib di Mekkah. Syekh Ahmad Khatib dikenal sebagai ulama terkemuka yang menekankan kepada murid-muridnya tanggung jawab kepada Allah SWT untuk menegakkan hukum Islam dengan berbagai cara seperti berdakwah, berpidato, menulis buku, menerbitkan majalah-majalah, brosur-brosur, serta mengajar di pusat-pusat pendidikan Islam. Pada umumnya, mayoritas ulama yang pernah belajar di Mekkah dan setelah menamatkan pendidikannya akan pulang ke kampung halamannya dan mendirikan atau membentuk sebuah pengajian yang bersifat permanen. Di Minangkabau tempat yang umum untuk melakukan hal ini biasanya adalah surau. Setelah mereka pulang ke kampung halaman mereka masing-masing, kemudian mereka akan membuka pengajian di surau mereka masing-masing.

Begitu juga halnya dengan Syekh Khatib Muhammad Ali. Sekembalinya dari menuntut ilmu di Mekkah, dia mendirikan sarana pendidikan, sebuah surau untuk mengajar dan mendidik. Surau yang didirikan oleh Syekh Khatib Muhammad Ali masih menggunakan sistem halaqah yang umum dipakai pada waktu itu. Dalam sistem halaqah ini, pelajaran yang diberikan oleh guru kepada murid-muridnya dalam bentuk duduk bersila clan membentuk garis melingkar. Sedangkan guru membaca suatu kitab dalam ilmu tertentu, kemudian menterjemahkannya dan menjelaskan maksudya serta menjawab pertanyaan dari para murid. Sistem ini belum mengenal pembagian kelas. Para pelajar juga tidak ditentukan tentang batas waktu, berapa lama dia harus belajar dalam sebuah surau. Tingkatan pelajar hanya ditentukan kepada tingkatan kitab yang dipelajarinya. Ia pun boleh pindah ke surau lain, kapan ia kehendaki. Seleksi dan evaluasi belajar bersifat alami yaitu siapa yang rajin dan cerdas akan mendapatkan ilmu pengetahuan dengan cepat begitu juga sebaliknya. Oleh sebab itu dari beratus-ratus pelajar dari sebuah surau tidak akan banyak jumlah mereka yang berhasil, akan tetapi jumlah yang sedikit itu memang benar-benar dapat diandalkan.

Syekh Khatib Muhammad Ali, ketika pulang ke Minangkabau (Muara Labuh), ia pun mendirikan surau sebagai sarana tempat mendidik dan mengajar dengan memakai sistem halaqah yang pada waktu itu menjadi sistem yang mayoritas di pakai di Minangkabau. Namun dalam perkembangannya selanjutnya, walaupun Syekh Khatib Muhammad Ali dianggap sebagai seorang tradisionalis tetapi secara lahiriah ia adalah seorang moderat. Kemoderatan tersebut terlihat ketika di Parak Gadang Padang, Syekh Khatib Muhammad Ali mendirikan madrasah yang bersifat formal yaitu Madrasah al­-Irsyadiyah pada tahun 1923. Dalam prakteknya, Madrasah al ­Irsyadiyah menggunakan sistem klassikal. Ide untuk mendirikan Madrasah al-lrsyadiyah ini berawal dari ketika ia menghadiri Kongres I Syarikat Islam (SI) di Surabaya dan studi banding ke Pulau Jawa pada tahun 1913. Salah satu yang kesan yang menarik perhatian Syekh Khatib Muhammad Ali adalah Madrasah al-Irsyadiyah Syekh asy-Syurkatib Jakarta. Ketertarikannya terhadap lembaga pendidikan ini kemudian membuatnya berkeinginan untuk mempelajari berbagai metode pendidikan lembaga tersebut. Syekh Khatib Muhammad Ali selanjutnya mempelajari sistem dan metode pengajaran di lembaga ini yang telah menggunakan sistem klassikal dengan memakai bangku, meja, papan tulis dan lain sebagainya. Disamping itu lembaga pendidikan ini juga telah mempunyai metode yang mantap dan kurikulum yang terarah dengan baik, efektif dan praktis.

Di Minangkabau pada masa ini telah mulai berkembang beberapa lembaga pendidikan formal. Lembaga-lembaga pendidikan formal tersebut antara lain adalah Madrasah Adabiyah di Padang yang didirikan oleh Abdullah Ahmad pada tahun 1909, Diniyah School yang didirikan oleh Mahmud Yunus pada tahun 1918 dan Thawalib di Padang Panjang yang didirikan oleh H. Abdul Karim Amrullah pada tahun 1912 serta madrasah-madrasah lainnya. Geliat yang dilakukan oleh Kaum Muda dalam mendirikan lembaga-lembaga pendidikan di Minangkabau dan pengalaman Syekh Khatib Muhammad All ketika berkunjung ke Jawa ini sungguh memberikan inspirasi yang cukup berkesan bagi Syekh Khatib Muhammad Ali. Keinginannya untuk merenovasi sistem pendidikan di Minangkabau semakin besar. Namun sayang, suasana politik pada waktu itu tidak mengizinkan Syekh Khatib Muhammad Ali merealisasikan keinginannya tersebut. Baru pada tahun 1923 Syekh Khatib Muhammad Ali berhasil mendirikan madrasah atau sekolah gaya modem yang diberinya nama Madrasah at-Irsyadiyah. Syekh Khatib Muhammad Ali tidak hanya memperhatikan bagaimana agar dana dan pembiayaan finansial Madrasah al­--Irsyadiyah bisa lancar. Bagi murid yang tidak mampu, maka oleh Syekh Khatib Muhammad Ali tidak dikenakan iuran. Asal mau belajar, datanglah demikian kata Syekh Khatib Muhammad Ali. Uang tidak perlu, yang penting adalah semangat dan perhatian untuk belajar. Dengan mempraktekkan sistem klassikal, di Madrasah ini Syekh Khatib Muhammad Ali memberikan dasar Bahasa Arab yang kuat pada anak didiknya, karena ia merasa dengan menguasai dasar ini, maka setiap murid akan dapat mempelajari dan menelaah ajaran Islam dari kedua sumber aslinya yaitu al-Qur'an dan Hadits serta dapat membaca buku-­buku yang menggunakan Bahasa Arab.

Pengenalan terhadap bahasa Arab tersebut dapat dilihat dari buku-buku yang digunakan oleh Syekh Khatib Muhammad Ali seperti buku karangannya yang berjudul Faraid al-'Aliyah al-Jaliyah fi Huruf il-Hilaiyah yang berisikan tentang pengenalan huruf-huruf hijaiyah serta tanda baca dalam bahasa Arab. Untuk mengembangkan pendidikan dan pengajaran Islam di tengah-tengah masyarakat, disamping mempergunakan sarana-sarana pendidikan formal dan sarana ibadah, maka timbul ide untuk membentuk organisasi yang kemudian dikenal dengan Persatuan Tarbiyah Islamiyah (PERTI). PERTI didirikan pada tanggal 5 Mei 1928 di Candung Bukittinggi. Syekh Khatib Muhammad Ali merupakan salah seorang ulama yang mempelopori berdirinya PERTI bersama-sama dengan kawan-kawan seperjuangannya (dikenal dengan Kaum Tua) pada tahun 1928.

Diantara ulama-ulama yang mempelopori berdirinya PERTI tersebut selain Syekh Khatib Muhammad Ali adalah Syekh Sulaiman Ar-Rasuli, Syekh Muhammad Jamil Jaho, Syekh Abdul Wahid Tabek Gadang (Suliki) dan lain-lain. Pada prinsipnya, ulama­-ulama dari Kaum Tua ini menyatukan diri dan membentuk organisasi seperti PERTI adalah merupakan tanggapan terhadap Kaum Muda yang mendirikan organisasi untuk menyatukan mereka yaitu Persatuan Guru Agama Islam (PGAI) yang didirikan di Padang pada tahun 1920. Dalam perkembangan sejarahnya, pada tahun 1945 PERTI yang merupakan organisasi sosial keagamaan kemudian memasuki kancah perpolitikan Indonesia pra-Kemerdekaan dengan beralih menjadi partai politik. Namun sayang, ketika PERTI yang dipelopri oleh Syekh Khatib Muhammad Ali bersama rekan-rekannya dari ulama-­ulama Kaum Tua berobah menjadi Partai Politik, Syekh Khatib Muhammad Ali tidak dapat menyaksikannya karena putra Muara Labuh ini telah berpulang kerahmatullah pada tanggal 30 Juli 1936 M./10 Jumadil Awal 1355 H. dan dimakamkan di komplek masjid Istighfar Parak Gadang, sebuah masjid hasil karya dan perjuangannya.

Disamping sebagai pendidik dan ulama, Syekh Khatib Muhammad Ali juga dikenal sebagai penulis. Semasa hidupnya, Syekh Khatib Muhammad Ali telah menerbitkan tiga buah buku dan risalah utama, yaitu : Risalah Naqsyabandiah Fi Asas Ishfhitah al-Naqsyabandiah min al-Dhikr il-Khafi wal Rabithah wa/ Muraqabah wa Dafil t'tirab bi Dhalik. Risalah apologetik yang berisikan tulisan-tulisan mengenai tareqat Naqsyabandiah tentang zikir diam-diam, rabithah dan pendekatan diri kepada Allah SWT ini ditulis dalam bahasa Arab oleh Sayyid Muhammad Mahdi al-Qurdi dan diterjemahkan oleh Syekh Khatib Muhammad Ali yang kemudian diterbitkan pada tahun 1326 H. Saduran Miftah al-Ma'iyah (Kunci Serta Merta) yang merupakan karangan Abdul al-Ghani Ismail al-Nubulusi dan.diterbitkan di Padang (tanpa tahun). Miftah al-Din Lil Mubtabi (Kunci Agama Bagi Pemula). Buku yang merupakan karangan murni Syekh Khatib Muhammad All ini ditebitkan di Mesir pada tahun 1328 H.

Disamping karya tulis diatas, Syekh Khatib Muhammad All juga mengarang buku Burhanul Haq yang berisikan tentang jawaban-­jawaban seputar konflik antara kaum tua dan kaum muda mengenai masalah-masalah khilafiyah. Buku ini sangat komplit dan meref-leksikan sosok serta pemikiran Syekh Khatib Muhammad Ali sehingga menjadi bacaan yang sangat diminati (Edwar, 1981: 45-46). Hal ini tentunya membuat nama Syekh Khatib Muhammad Ali semakin harum dan diperhitungkan di Minang kabau pada masa itu dan menjadi sosok terpenting tarekat Naqsya-bandiah Minangkabau. Syekh Khatib Muhammad Ali juga mengarang beberapa buah buku ringkas diantaranya : Manaqib Syekh Haji Musthafa al-Khalidy, Masalatut Thalibin Nikahi, Miftahuddin Mubtadi', Irsyadiyah fil `Ulumin Nahwiyah, Nazam Ya'kub wa Yusuf, Risalatul Mau'iuati Tazkirati, dan Irsyadiyah fil Ushuli dan lain-lainnya. Semua buku yang dikarang oleh Syekh Khatib Muhammad Ali berjumlah lebih kurang 30 buah. Namun sayang, buku-buku clan risalah yang dikarang Syekh Khatib Muhammad Ali ini tersebar luas dalam bentuk manuskrip maupun dalam bentuk buku yang kini hampir semuanya tidak dapat ditemukan lagi.

Periode pertama Syekh Khatib ke Mekkah ini, tidak didapatkan data nama guru-guru tempat beliau mendalami ilmu agama Islam. Terlihat disini bahwa Syekh Khatib tidak memfokuskan belajar pada satu bidang saja atau belajar dengan mengikuti mainstream aliran ilmu agama pada waktu (dengan memakai parameter pro-anti tareqat). Hal ini dikarenakan Syekh Khatib belajar pada ulama-ulama tareqat dan anti-tareqat. Syekh Utsman Fauzi al-Khalidi Jabal Qais, misalnya, merupakan mahaguru tareqat Naqsyabandiah-Khalidiyah pada masa itu dan memiliki murid-murid yang banyak tersebar di berbagai wilayah dunia Melayu dan Nusantara. Sementara Syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi merupakan ”otak ideologis” para ulama-ulama pembaharu Islam Minangkabau yang memposisikan pemikirannya berseberangan dengan para pembela tareqat. Daerah ini dianggap sebagai “enclave tua” atau daerah tua secara historis di Kota Padang. Letaknya bersebelahan dengan Pondok (Kampung Cina) dan Kampung Nias.

Secara historis, keinginan Syekh Khatib untuk mendirikan sekolah (madrasah) memiliki motivasi yang sama dengan keinginan para ulama Minangkabau yang mendirikan beberapa institusi pendidikan yaitu motivasi agama dan nasionalisme. Pendirian sekolah menimbulkan golongan baru di dalam masyarakat Sumatera Barat, yaitu "Golongan Intelektual Barat", yang merupakan orang cerdik pandai. Kebanyakan mereka bekerja pada pemerintahan Belanda dan mendapat beberapa fasilitas. Pada dasarnya mereka tidak memperoleh perlakuan yang wajar dari pemerintah Hindia Belanda. Mereka adalah aparat bagi Belanda dalam memantapkan pemerintahan dan memperkuat kedudukannya. Di antara golongan Intelektual Barat itu ada yang sungguh-sungguh bekerja untuk kepentingan Belanda dan hidup menurut cara orang Belanda. Sementara itu ada golongan yang tidak bersedia bekerja sama dengan Belanda dan menentang kekuasaan Belanda dan orang Barat. Tetapi sebaliknya mereka mengangungkan adat kebiasaan dan kebudayaan Timur.

Dari golongan inilah muncul tokoh pergerakan nasional Indonesia, yang memperjuangkan kemerdekaan. Mereka tidak puas melihat sistem pendidikan yang diselenggarakan pemerintah Belanda, walaupun telah diselenggarakan pendidikan untuk rakyat. Mereka mengharapkan pendidikan yang lebih sesuai dengan keadaan dan kebutuhan rakyat. Pendidikan Barat belum tentu sesuai bagi rakyat Indonesia. Apa yang datang dari Barat itu tidak selamanya selaras dengan kehidupan rakyat Sumatera Barat. Sebaiknya pendidikan yang diberikan sesuai dengan kepribadian bangsa Indonesia. Pendidikan yang mereka dambakan itu lebih terasa lagi kebutuhannya setelah melihat usaha yang dilakukan beberapa pemimpin di Jawa yang mendirikan sekolah swasta sebagai reaksi terhadap ketidak cocokan unsur pendidikan Barat yang dilaksanakan di Indonesia. Keinginan itu tidak mungkin tercapai kalau sekiranya bangsa Belanda masih berkuasa karena itu, cara memperoleh pendidikan yang baik harus menyingkirkan bangsa Belanda dari Indonesia. Karena pada waktu itu kekuasaan Belanda masih kuat, maka usaha pertama mereka adalah menyusun kekuatan dari orang yang sehaluan dengan tujuan terakhir kemerdekaan Indonesia. Sementara itu mereka berusaha agar rakyat Sumatera Barat mendapat pendidikan dengan sebanyak-banyaknya. Keinginan yang demikian melahirkan pendidikan Nasional yang sesuai dengan kepribadian dan kebutuhan bangsa Indonesia. Golongan ini memperjuangkan nasib untuk mendapat kehidupan yang layak seperti bangsa lain.

Sedangkan bila dilihat dari motivasi agama, rasionalisasinya adalah bahwa waktu itu orang Sumatera Barat yang sebahagian besar menganut agama Islam masih menjalankan praktek yang sebetulnya dilarang oleh agama Islam. Apabila keadaan yang demikian tetap dibiarkan, maka umat Islam Sumatera Barat tetap tertinggal dari perkembangan zaman. Bagi para pembaharuan perkembangan Agama Islam dengan pergerakan kemerdekaan, merupakan perpaduan yang menimbulkan semangat melaksanakan pembaharuan di bidang pendidikan Islam. Mereka melihat hasil pendidikan Barat yang diberikan pemerintah Hindia Belanda tidak begitu mendatangkan manfaat, hasil pendidikan itu telah menghilangkan moral ke-Timuran. Keadaan itu jika dibiarkan berlangsung terus akan membahayakan kehidupan orang Sumatera Barat yang pada umumnya menganut agama Islam. Oleh karena itu, mereka berusaha mengimbangi dengan mengadakan pembaharuan pendidikan Islam bagi anak Sumatera Barat. Pendidikan Islam tersedia untuk semua anak, baik mereka yang tergolong berpangkat, pegawai Belanda, maupun berasal dari orang kebanyakan. Supaya dapat dengan segera memberikan pendidikan menurut cara Barat, mereka memberikan kemudahan dalam memasuki sekolah Islam tersebut seperti yang dilakukan oleh Muhammadiah.

Dengan demikian sekolah yang bercorak Islam dengan cepat dapat berkembang ke seluruh daerah Sumatera Barat sampai ke daerah yang terpencil sekalipun. ltulah sebabnya perkumpulan politik Islam yang mengasuh sekolah mendapat sambutan dari rakyat Sumatera Barat. Usaha dari tokoh pembaharu pendidikan Islam itu mendapat dukungan dan sambutan dari masyarakat Sumatera Barat, karena sudah lama mereka nantikan. Pada mulanya pemerintah Belanda tidak menaruh kecurigaan kepada usaha ini, karena kelihatannya hanya bergerak di bidang pendidikan. Kemudian setelah mereka mengikuti kegiatan politiknya, barulah langkah mereka itu dihalang-halangi oleh pemerintah Belanda. Pendidikan Pergerakan nasional di Sumatera Barat dimulai dengan lembaga pendidikan Islam yang dipelopori oleh Syekh-Syekh Islam, yaitu ulama Islam yang telah membawa faham baru dari Mekah dan Mesir. Sedangkan lembaga pendidikan pergerakan nasional yang bukan bercorak Islam kemudian munculnya di Sumatera Barat. Lebih lanjut lihat Ahmad Muzakki, Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia, Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2000

(c) Tim Peneliti FIBA IAIN Padang

KH. Isa Anshari (1916-1969) : "Sang Singa Podium"

Ditulis ulang : Muhammad Ilham

Ia dijuluki "Singa Podium". Sebuah julukan yang sangat beralasan demikian karena kefasihan kemampuan berorasi mampu mengobarkan semangat setiap orang yang mendengarnya. Pemuda yang bertubuh pendek, gemuk dengan bahu yang agak bungkuk ini lahir di Maninjau, Sumatera Barat, 1 Juli 1916. Di usianya yang masih remaja, Isa Anshari telah terjun ke dunia politik. Di kota kelahirannya itu ia sudah menjadi kader PSII dan aktif sebagai mubaligh Muhammadiyah. Seperti halnya para pemuda lainnya, Isa Anshari merantau ke pulau Jawa dan menetap di kota Bandung. Di kota Kembang inilah ia bertemu dengan Soekarno. Selain dikenal sebagai pemuda yang taat beragama, aktivitas politiknya makin menggebu-gebu. Di usianya yang muda, ia telah memimpin beberapa organisasi, yaitu Ketua Persatuan Muslimin Indonesia Bandung, Pemimpin Persatuan Pemuda Rakyat Indonesia Bandung, Sekretaris Partai Islam Indonesia Bandung serta ikut mendirikan Muhammadiyah cabang Bandung. Dalam pergerakan itu, ia bergabung dengan kelompok pemuda yang disebut-sebut radikal, seperti M. Natsir. Aktivitasnya di Persis yang sempat dipimpinnya beberapa periode seakan-akan semakin tersemai subur. Ia juga menjadi anggota Indonesia Berparlemen, Sekretaris Umum Komite Pembela Islam dan pemimpin redaksi majalah Daulah Islamyah.

Satu hal yang mencolok dari tokoh yang pernah menjadi pembantu tetap Pelita Andalas dan Perbincangan ini adalah sikapnya yang tegas. Ia sering dinilai tidak bersikap kompromistis. Tidak mengherankan kalau Herbert Feith menyebutnya dengan figur politisi fundamentalis yang memiliki keyakinan teguh. Oleh karena itu, pada zaman Jepang, ia telah mengomandoi gerakan Anti Fasis (Geraf), Biro Penerangan Pusat Tenaga Rakyat (Putera) Priangan, memimpin Angkatan Muda Indonesia dan mengorganisasi Majelis Islam yang membentuk kader-kader Islam. KH. Isa Anshari adalah salah satu pilar yang membangun Persis. Pada tahun 1935-1960 ia sempat menjadi ketua umumnya. Selama memimpin Persis, perannya sangat menonjol. Ia selalu memberikan arahan dan warna bagi organisasi itu. Pidatonya selalu bergelora membuat pandangan yang mendengarkan selalu tertuju kepadanya. Bukan sekali dua kali ia ditegur oleh aparat keamanan karena “garangnya” pidato yang ia sampaikan. Dalam hal tulis menulis analisisnya cukup tajam. Di antaranya hasil karyanya adalah Bahaya Merah Indonesia (1956), Barat dan Timur (1948), Islam Menentang Komunisme (1956), Tuntunan Puasa (1940), Umat Islam Menghadapi Pemilihan Umum (1953), dan lain-lain.

Dalam kancah politik, Masyumi menjadi ladangnya. Bagi para ulama kritis , berpolitik merupakan bagian tuntutan agama. Mereka selalu meneriakkan kebenaran walaupun pahit dirasakan. Bagi mereka, berpolitik adalah alat untuk mencapai cita-cita umat Islam. Di bawah bendera Masyumi, ia semakin memperkuat posisinya sebagai politisi. Tahun 1949, ia memimpin sebuah kongres Gerakan Muslimin Indonesia. Keterlibatan KH. Isa Anshari dalam pentas politik membuat dia harus menghadapi risiko yang tidak kecil. Ketika terjadi razia terhadap orang-orang yang diisukan ingin membunuh presiden dan wakil presiden pada bulan Agustus 1951 oleh PM Sukiman Wirdjosandjoyo, KH. Isa Anshari ditangkap. Namun beberapa saat kemudian ia dilepaskan dan dinyatakan tidak bersalah. Sepak terjangnya di bidang politik sempat menyedot perhatian massa. Di mana ia memberikan pidato, pasti dipenuhi massa yang ingin mendengarkan suaranya. Biasanya massa yang hadir bukan hanya partisipan Masyumi, tapi juga masyarakat umum. Pada masa Soekarno, Masyumi menjadi salah satu lawan politik pemerintah yang terus digencet. Saat tragedi Permesta meledak (1958), banyak tokoh-tokoh yang diciduk. Termasuk KH. Isa Anshariyang saat itu berada di Madiun bersama Prawotomangkusasmito, M. Roem, M. Yunan Nasution dan EZ. Muttaqien serta beberapa tokoh lainnya.

Pada masa demokrasi parlementer, muncul beberapa konflik antar kelompok. Ada yang menginginkan Indonesia berideologi sekuler-nasionalis dengan dasar negara Pancasila. Di sisi lain ada yang menginginkan terbentuknya negara Islam, atau paling tidak negara yang berideologikan hukum-hukum Islam. Di tubuh Masyumi, cita-cita untuk membangun Negara Islam sangat subur. KH. Isa Anshari tetap menjadi juru bicara yang ulet bagi Masyumi. Namun sayang, keinginan mereka untuk mewujudkan Negara Islam gagal. Ketidakberhasilan ini disebabkan beberapa hal, di antaranya munculnya polarisasi mengenai bentuk dan konsep negara Islam itu sendiri. Ada yang berpendapat bahwa aturan dan ajaran Islam harus terwujud lebih dahulu yang nantinya dengan sendiri akan terbentuk negara Islam. KH. Isa Anshari termasuk dalam kelompok ini. Di sisi lain ada yang berpendapat bahwa negara Islam harus di bentuk dahulu, baru kemudian diberi corak dan warna Islam. Di Luar itu, muncul kelompok yang lebih keras lagi. Maka meledaklah peristiwa DII/TII di Jawa Barat, Sulawesi Selatan dan Aceh serta gerakan Ibnu Hajar di Kalimantan. Gerakan-gerakan itu dapat dipadamkan oleh Soekarno. Pada era berikutnya, KH. Isa Anshari terus berkecimpung dalam membangun umat. Di usianya yang kian lanjut, ia lebih banyak mengkader generasi muda. Ia tidak lagi menjadi pemimpin di organisasi yang membesarkannya, tapi cukup sebagai penasehat. Begitulah contoh seorang pemimpin yang mengetahui keadaannya. Kendati demikian ia tetap saja mendapat halangan. Ia sempat dijebloskan ke dalam penjara oleh Soekarno. Dari balik terali besi ia masih sempat mengirimkan tulisan-tulisan ke para sahabatnya. KH. Isa Anshari tidak mengenal lelah. Menjelang akhir akhir hayatnya ia tetap bekerja untuk umatnya. Pada 11 Desember 1969 atau sehari setelah Hari Raya Idul Fitri 1369 H ia meninggal dunia, di RS Muhammadiyah Bandung. Sehari sebelumnya ia menyatakan bersedia memberikan khutbah Idul Fitri, namun takdir berkehendak lain. Naskah khutbah itu sempat diketiknya dua halaman, dan tak sempat terbacakan.

(c) Sumber : wikipedia.com - Majalah Panjimas Juli 1989